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एम. एन. श्रीनिवास M.N. Shrinivas

एम. एन. श्रीनिवास 

एम. एन. श्रीनिवास (1916-1999) एक भारतीय समाजशास्त्री और सामाजिक मानवविज्ञानी थे, जो दक्षिणी भारत में जाति और जाति व्यवस्था, सामाजिक स्तरीकरण, संस्कृतिकरण और पश्चिमीकरण और 'प्रमुख जाति' की अवधारणा पर अपने काम के लिए जाने जाते हैं। उन्हें भारत में समाजशास्त्र और सामाजिक मानवविज्ञान के क्षेत्र में अग्रणी व्यक्तित्वों में से एक माना जाता है क्योंकि रामपुरा में उनका काम (बाद में द रिमेंबर्ड विलेज के रूप में प्रकाशित) भारत में नृवंशविज्ञान के शुरुआती उदाहरणों में से एक है।

श्रीनिवास का जन्म मैसूर में हुआ था और उन्होंने बॉम्बे विश्वविद्यालय और ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र का अध्ययन किया था। उन्होंने कर्नाटक के एक समुदाय कूर्ग के बीच व्यापक क्षेत्रीय कार्य किया और उनके सामाजिक संगठन, धर्म, रिश्तेदारी और संस्कृति का अध्ययन किया। उन्होंने भारत के अन्य हिस्सों, जैसे उत्तर प्रदेश, राजस्थान और तमिलनाडु में भी फील्डवर्क किया। उन्होंने 1959 में दिल्ली स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स, दिल्ली विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र विभाग की स्थापना की और 1972 तक वहां पढ़ाया। उन्होंने राष्ट्रीय उन्नत अध्ययन संस्थान, सामाजिक और आर्थिक परिवर्तन संस्थान जैसे अन्य संस्थानों में भी विभिन्न शैक्षणिक पदों पर कार्य किया। और सामाजिक प्रणालियों के अध्ययन केंद्र।

श्रीनिवास ने भारतीय समाज के विभिन्न पहलुओं, जैसे जाति, धर्म, गाँव, परिवार, लिंग, पद्धति आदि पर कई किताबें और लेख लिखे। उनकी कुछ उल्लेखनीय पुस्तकें हैं:

  1. दक्षिण भारत के कूर्गों के बीच धर्म और समाज (1952)
  2. आधुनिक भारत में जाति और अन्य निबंध (1962)
  3. आधुनिक भारत में सामाजिक परिवर्तन (1966)
  4. द रिमेम्बर्ड विलेज (1976)
  5. प्रमुख जाति और अन्य निबंध (1987)
  6. गाँव, जाति, लिंग और पद्धति: भारतीय सामाजिक मानवविज्ञान में निबंध (1996)
  7. व्यक्तिगत लेखन के माध्यम से भारतीय समाज (1998)

श्रीनिवास ने भारतीय समाज की गतिशीलता को समझाने के लिए कई अवधारणाएँ और सिद्धांत विकसित किए, जैसे:

संस्कृतिकरण: 

संस्कृतिकरण समाजशास्त्र में एक शब्द है जो सांस्कृतिक परिवर्तन की प्रक्रिया का वर्णन करता है जिसमें निचली जातियाँ या जनजातियाँ अपनी सामाजिक स्थिति और प्रतिष्ठा में सुधार के लिए उच्च जातियों, विशेषकर ब्राह्मणों के रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों, मान्यताओं और मूल्यों को अपनाती हैं। यह शब्द एक भारतीय समाजशास्त्री एम. एन. श्रीनिवास द्वारा गढ़ा और लोकप्रिय बनाया गया था, जिन्होंने भारत में विभिन्न समुदायों के बीच इस घटना का अध्ययन किया था।

श्रीनिवास के अनुसार, संस्कृतिकरण की निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

  • यह अनुकरण की एक प्रक्रिया है, जिसमें निचली जातियां ऊंची जातियों की जीवनशैली, विचारधारा और प्रथाओं का अनुकरण करती हैं, जैसे पवित्र धागा पहनना, मांस और शराब से परहेज करना, पवित्रता और प्रदूषण नियमों का पालन करना, ब्राह्मणवादी देवी-देवताओं की पूजा करना आदि। .
  • यह सांस्कृतिक गतिशीलता की एक प्रक्रिया है, जिसमें निचली जातियां स्थानीय समुदाय द्वारा परंपरागत रूप से उन्हें सौंपे गए स्थान की तुलना में जाति पदानुक्रम में उच्च स्थान का दावा करती हैं। इससे उनकी नई स्थिति की मान्यता को लेकर अन्य जातियों के साथ संघर्ष और बातचीत हो सकती है।
  • यह नए विचारों और मूल्यों के संपर्क की एक प्रक्रिया है, जो संस्कृत साहित्य और संस्कृति से प्राप्त होते हैं। निचली जातियाँ अपने दैनिक प्रवचन और विश्वदृष्टिकोण में कर्म, धर्म, पाप, माया, संसार और मोक्ष जैसे शब्दों को अपना सकती हैं।
  • यह एक ऐसी प्रक्रिया है, जिसमें निचली जातियां अपनी संस्कृति और पहचान को पूरी तरह से नहीं छोड़ती हैं, बल्कि उन्हें ब्राह्मणवादी नियमों के अनुसार अपनी जातिमे कुछ बदालव लाती हैं। वे अपनी कुछ विशिष्ट विशेषताओं को भी संभाल कर रख सकते हैं, जैसे कि उनके स्थानीय देवता, त्यौहार, लोक गीत इत्यादि।

सांस्कृतिक प्रभाव के स्रोत और दिशा के आधार पर, संस्कृतिकरण विभिन्न मॉडलों का अनुसरण कर सकता है। श्रीनिवास ने संस्कृतिकरण के तीन मुख्य मॉडलों की पहचान की:

  • सांस्कृतिक मॉडल, जिसमें निचली जातियाँ सामान्यतः हिंदुओं की सांस्कृतिक विशेषताओं को अपनाती हैं, जैसे वैदिक धर्म, जाति व्यवस्था, संस्कृत भाषा, आदि।
  • वर्ण मॉडल, जिसमें निचली जातियाँ एक विशिष्ट वर्ण या वर्ग की सांस्कृतिक विशेषताओं को अपनाती हैं, जैसे ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य। इसमें उनका व्यवसाय, आहार, पोशाक आदि बदलना शामिल हो सकता है।
  • स्थानीय मॉडल, जिसमें निचली जातियां स्थानीय रूप से प्रभावशाली जाति की सांस्कृतिक विशेषताओं को अपनाती हैं, जो जरूरी नहीं कि ब्राह्मण या द्विज जाति हो। इसमें उनके संरक्षक देवता, उनके कबीले का नाम, उनके राजनीतिक गठबंधन आदि को अपनाना शामिल हो सकता है।

संस्कृतिकरण भारतीय समाज में एक व्यापक और सतत प्रक्रिया रही है, जो जाति और जनजातीय दोनों समूहों को प्रभावित करती है। यह विभिन्न कारकों से प्रभावित हुआ है, जैसे ऐतिहासिक, राजनीतिक, आर्थिक और धार्मिक संदर्भ, उच्च जातियों के साथ संपर्क और बातचीत की डिग्री, संसाधनों और अवसरों की उपलब्धता, निचली जातियों की आकांक्षा और एजेंसी आदि।

कुछ विद्वानों द्वारा संस्कृतिकरण की भी आलोचना की गई है, जो तर्क देते हैं कि यह सांस्कृतिक वर्चस्व और आधिपत्य का एक रूप है, कि यह जाति पदानुक्रम और असमानता को मजबूत करता है, कि यह स्थानीय संस्कृतियों की विविधता और समृद्धि को नष्ट कर देता है, कि यह अन्य की भूमिका को नजरअंदाज कर देता है। सांस्कृतिक परिवर्तन के स्रोत, जैसे इस्लाम, बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, आधुनिकीकरण, आदि।

पश्चिमीकरण: 

पश्चिमीकरण एक शब्द है जिसका उपयोग एम. एन. श्रीनिवास द्वारा 150 वर्षों से अधिक के ब्रिटिश शासन और पश्चिमी मूल्यों और विचारों के संपर्क के परिणामस्वरूप भारतीय समाज और संस्कृति में हुए परिवर्तनों का वर्णन करने के लिए किया गया था। श्रीनिवास के अनुसार, पश्चिमीकरण का तात्पर्य "निश्चित मूल्य प्राथमिकताएँ" से है, जिसमें शामिल हैं:

  • मानवतावाद: यह सभी मनुष्यों की गरिमा और मूल्य और उनके कल्याण और अधिकारों को बढ़ावा देने में विश्वास है। पश्चिमीकरण ने भारतीयों में मानवीय दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया, जो अपने समाज में गरीबी, अशिक्षा, जातिगत भेदभाव, अस्पृश्यता आदि जैसी सामाजिक समस्याओं और अन्यायों के प्रति अधिक जागरूक हो गए। पश्चिमीकरण ने ब्रह्म समाज जैसे सामाजिक सुधार आंदोलनों के उद्भव को भी प्रोत्साहित किया। , आर्य समाज, रामकृष्ण मिशन आदि, जिनका उद्देश्य इन बुराइयों को खत्म करना और समाज के उत्पीड़ित वर्गों का उत्थान करना था।
  • बुद्धिवाद: यह परंपरा और प्राधिकार पर कारण और तर्क की सर्वोच्चता में विश्वास है। पश्चिमीकरण ने भारतीयों में तर्कसंगत और वैज्ञानिक दृष्टिकोण को प्रेरित किया, जो दुनिया और अपनी संस्कृति के बारे में अधिक जिज्ञासु और आलोचनात्मक हो गए। पश्चिमीकरण ने आधुनिक शिक्षा, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, चिकित्सा आदि की भी शुरुआत की, जिससे भारत के बौद्धिक और भौतिक विकास में वृद्धि हुई।
  • व्यक्तिवाद: यह समूह या समुदाय पर व्यक्ति के महत्व और स्वायत्तता में विश्वास है। पश्चिमीकरण ने भारतीयों में व्यक्तिवाद की भावना को बढ़ावा दिया, जो अपने व्यक्तिगत अधिकारों और स्वतंत्रता, जैसे भाषण, अभिव्यक्ति, धर्म आदि की स्वतंत्रता के प्रति अधिक जागरूक हो गए। पश्चिमीकरण ने परिवार और रिश्तेदारी प्रणाली को भी प्रभावित किया, जो अधिक एकल और कम विस्तारित हो गई। और विवाह और लिंग संबंध, जो अधिक समतावादी और कम पितृसत्तात्मक बन गए।
  • राष्ट्रवाद: यह किसी राष्ट्र की एकता और पहचान में विश्वास और उसके हितों और मूल्यों के प्रति निष्ठा और समर्पण है। पश्चिमीकरण ने भारतीयों में राष्ट्रवाद की भावना को प्रेरित किया, जो अपने सामान्य इतिहास, संस्कृति और नियति तथा ब्रिटिश और अन्य विदेशी शक्तियों से अपनी विशिष्टता के बारे में अधिक जागरूक हो गए। पश्चिमीकरण ने भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन के उदय को भी जन्म दिया, जिसने भारत की स्वतंत्रता और संप्रभुता के लिए लड़ाई लड़ी।

हालाँकि, पश्चिमीकरण एक समान या एकतरफा प्रक्रिया नहीं थी। भारत के विभिन्न क्षेत्रों, वर्गों, जातियों और समुदायों में इसका विस्तार और प्रभाव भिन्न-भिन्न था। इसे समाज के कुछ वर्गों के प्रतिरोध और विरोध का भी सामना करना पड़ा, जो अपने पारंपरिक मूल्यों और पहचान के नुकसान से खतरा महसूस करते थे। इसके अलावा, पश्चिमीकरण ने मौजूदा सांस्कृतिक प्रतिमानों को प्रतिस्थापित या मिटाया नहीं, बल्कि उनके साथ परस्पर क्रिया और मिश्रण किया, जिससे संकरता और विविधता के नए रूप तैयार हुए।

प्रमुख जाति: 

प्रमुख जाति एक भारतीय समाजशास्त्री एम.एन.श्रीनिवास द्वारा पेश की गई एक अवधारणा है, जिसमें एक ऐसी जाति का वर्णन किया गया है जिसकी बड़ी आबादी है, जिसके पास ज्यादा मात्रा में भूमि है, जिसके पास उच्च आर्थिक और राजनीतिक शक्ति है और किसी दिए गए क्षेत्र में उच्च अनुष्ठान का दर्जा प्राप्त है। श्रीनिवास के अनुसार, एक प्रमुख जाति अंतरजातीय संबंधों और संस्कृतिकरण की प्रक्रिया को प्रभावित कर सकती है, जो निचली जातियों द्वारा उच्च जाति के रीति-रिवाजों और मूल्यों को अपनाना है।

श्रीनिवास ने कर्नाटक के एक गांव रामपुरा में अपने फील्डवर्क के आधार पर प्रमुख जाति की अवधारणा विकसित की, जहां उन्होंने देखा कि ओक्कालिगा, एक जमींदार किसान जाति, प्रमुख जाति थी। बाद में उन्होंने पाया कि यह अवधारणा भारत के अन्य गांवों और क्षेत्रों पर भी लागू होती है, जहां स्थानीय संदर्भ के आधार पर विभिन्न जातियां प्रभावी हो सकती हैं।

--> श्रीनिवास ने एक प्रमुख जाति की निम्नलिखित विशेषताओं की पहचान की:

जाति पदानुक्रम में इसका उच्च स्थान है, जो इसे अन्य जातियों पर श्रेष्ठता और प्रतिष्ठा की भावना देता है।

  • इसमें बड़ी संख्यात्मक ताकत है, जो इसे अपने सदस्यों को सामूहिक कार्रवाई और प्रतिनिधित्व के लिए संगठित करने में सक्षम बनाती है।
  • इसके पास बड़ी मात्रा में कृषि योग्य भूमि है, जो इसे आर्थिक सुरक्षा और उत्पादन के साधनों पर नियंत्रण प्रदान करती है।
  • इसकी शिक्षा, प्रशासन और आय के शहरी स्रोतों तक पहुंच है, जो इसकी सामाजिक और सांस्कृतिक पूंजी को बढ़ाती है।
  • इसके पास राजनीतिक शक्ति है, जो इसे स्थानीय शासन, नीतियों और विकास कार्यक्रमों को प्रभावित करने की अनुमति देती है।
  • इसमें एक संरक्षक देवता, एक कबीले का नाम और एक राजनीतिक गठबंधन है, जो इसे एक विशिष्ट पहचान और एकजुटता प्रदान करता है।

श्रीनिवास ने यह भी कहा कि प्रमुख जाति हमेशा पदानुक्रम में सर्वोच्च जाति के समान नहीं हो सकती है, और एक क्षेत्र में एक से अधिक प्रमुख जातियाँ हो सकती हैं। उन्होंने यह भी स्वीकार किया कि किसी जाति का प्रभुत्व समय के साथ विभिन्न कारकों के कारण बदल सकता है, जैसे लोकतंत्र की शुरूआत, वयस्क मताधिकार, भूमि सुधार, शिक्षा, प्रवासन आदि।

भारतीय समाज की गतिशीलता को समझने के लिए, विशेषकर जाति, वर्ग, शक्ति और सामाजिक परिवर्तन के संबंध में, समाजशास्त्रियों और मानवविज्ञानियों द्वारा प्रमुख जाति की अवधारणा का व्यापक रूप से उपयोग और बहस की गई है। इस अवधारणा की कुछ आलोचनाएँ हैं:

  • यह बहुत अस्पष्ट और संदिग्ध है, और प्रभुत्व के मानदंड और संकेतक निर्दिष्ट नहीं करता है।
  • यह अत्यधिक वर्णनात्मक और स्थिर है, और प्रभुत्व के कारणों और परिणामों की व्याख्या नहीं करता है।
  • यह बहुत जातीय केंद्रित और संकीर्ण है, और भारतीय समाज की विविधता और जटिलता के लिए जिम्मेदार नहीं है।
  • यह अत्यधिक कार्यात्मक और रूढ़िवादी है, और अधीनस्थ जातियों के शोषण, उत्पीड़न और प्रतिरोध के मुद्दों को संबोधित नहीं करता है।

संरचनात्मक प्रकार्यवाद: 

संरचनात्मक प्रकार्यवाद एक समाजशास्त्रीय परिप्रेक्ष्य है जो समाज को परस्पर संबंधित भागों या संरचनाओं की एक प्रणाली के रूप में देखता है जो संपूर्ण स्थिरता और व्यवस्था को बनाए रखने के लिए एक साथ कार्य करते हैं। भारतीय समाजशास्त्री एम. एन. श्रीनिवास ने भारतीय समाज और इसके विभिन्न पहलुओं, जैसे जाति, धर्म, परिवार, गांव आदि का विश्लेषण करने के लिए इस परिप्रेक्ष्य को अपनाया। उन्होंने समाजशास्त्रीय अनुसंधान के तरीकों के रूप में फील्डवर्क, अवलोकन, भागीदारी और तुलना के महत्व पर जोर दिया। .

श्रीनिवास के अनुसार, संरचनात्मक कार्यात्मकता में निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

  • यह अमूर्त और सार्वभौमिक सिद्धांतों के बजाय सामाजिक घटनाओं के अनुभवजन्य और प्रासंगिक अध्ययन पर केंद्रित है।
  • यह भारतीय समाज की विविधता और जटिलता को पहचानता है, जिसमें विभिन्न क्षेत्र, भाषाएं, संस्कृतियां, धर्म आदि शामिल हैं।
  • यह भारतीय समाज की ऐतिहासिक और गतिशील प्रकृति को स्वीकार करता है, जो उपनिवेशवाद, आधुनिकीकरण, लोकतंत्र आदि जैसे विभिन्न कारकों के कारण निरंतर परिवर्तन और अनुकूलन से गुजरता है।
  • यह सामाजिक संस्थाओं के सकारात्मक और नकारात्मक कार्यों का पता लगाता है, जैसे कि वे सामाजिक एकीकरण या सामाजिक संघर्ष, सामाजिक निरंतरता या सामाजिक परिवर्तन, सामाजिक सद्भाव या सामाजिक असमानता आदि में कैसे योगदान करते हैं।
  • यह सामाजिक संरचनाओं की परस्पर निर्भरता और अंतःक्रिया की जांच करता है, जैसे कि वे एक-दूसरे को कैसे प्रभावित करते हैं और प्रभावित होते हैं, वे एक-दूसरे के पूरक या विरोधाभासी कैसे होते हैं, वे एक-दूसरे के साथ कैसे सहयोग करते हैं या प्रतिस्पर्धा करते हैं, आदि।

श्रीनिवास ने भारतीय समाज से संबंधित विभिन्न विषयों और अवधारणाओं का अध्ययन करने के लिए संरचनात्मक कार्यात्मकता लागू की, जैसे:

  • गाँव: यह सामाजिक संगठन की एक बुनियादी इकाई और भारतीय समाज का एक सूक्ष्म जगत है, जो बड़े समाज की विविधता, जटिलता और गतिशीलता को दर्शाता है।
  • परिवार: यह भारतीय समाज का एक प्राथमिक समूह और बुनियादी संस्था है, जो अपने सदस्यों के बीच रिश्तेदारी, विवाह, लिंग और पीढ़ीगत संबंधों को नियंत्रित करता है।
  • धर्म: यह भारतीयों के लिए पहचान और एकजुटता का एक प्रमुख स्रोत है, जो उनके विश्वदृष्टिकोण, मूल्यों, मानदंडों और प्रथाओं को आकार देता है।

हमें उम्मीद है कि यह लेख आपको एम.एन. श्रीनिवास के बारे में बुनियादी तथ्यों और भारतीय समाजशास्त्र में उनके योगदान को समझने में मदद करेगा। 

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