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गोविंद सदाशिव घुर्ये Govind Sadashiv Ghurye

गोविंद सदाशिव घुर्ये: जीवनी और भारतीय समाजशास्त्र में योगदान!








गोविंद सदाशिव घुर्ये (1893-1984) भारतीय समाजशास्त्र के क्षेत्र में अपने अद्वितीय योगदान के लिए बौद्धिक और अकादमिक सर्कल में एक महान व्यक्ति हैं। उन्हें  'भारतीय समाजशास्त्र के जनक', 'भारतीय समाजशास्त्रियों के पुरोधा' या 'समाजशास्त्रीय रचनात्मकता के प्रतीक' के रूप में प्रशंसित किया गया है। घुर्ये निर्माण में लगा हुआ था; स्वतंत्रता के बाद के काल में भारतीय समाजशास्त्रियों की पूरी पहली पीढ़ी लगभग अकेले घुर्ये निर्माण में ही काम कर रही थी।

एम.एन. श्रीनिवास ने ठीक ही कहा है, ''इस तथ्य को कोई भी छिपा नहीं सकता कि घुर्ये विशालकाय व्यक्तित्व था।'' व्यक्तियों के प्रयास, जिन्हें विभिन्न प्रकार से 'संस्थापक', 'अग्रणी' 'पहली पीढ़ी के समाजशास्त्री' आदि के रूप में माना जाता है, भारतीय समाजशास्त्र के विकास में सबसे महत्वपूर्ण कारक थे। इन अग्रदूतों ने भारत में समाजशास्त्र के भविष्य को आकार देने के लिए दिशा प्रदान की। और, इन सभी में से किसी ने भी भारत में समाजशास्त्र के लिए घुर्ये जितना योगदान नहीं दिया।

घुर्ये के काम के दो पहलू जांच के लायक हैं:

एक। सबसे पहले, भारतीय समाज के विभिन्न क्षेत्रों में अनुसंधान को बढ़ावा देने और निर्देशित करने में उनकी भूमिका (एक शिक्षक के रूप में, एक संस्थान निर्माता और एक विद्वान के रूप में); और

बी। दूसरा, उनका अपना मौलिक लेखन, उनके सैद्धांतिक सिद्धांत, समाजशास्त्र की भूमिका के बारे में उनका दृष्टिकोण आदि।

घुर्ये ने इन दोनों में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया।

पृष्ठभूमि:

घुर्ये का जन्म 12 दिसंबर, 1893 को मलावन, महाराष्ट्र और भारत के पश्चिमी तट में एक सारस्वत ब्राह्मण परिवार में हुआ था। 28 दिसम्बर, 1983 को 91 वर्ष की आयु में बम्बई में उनका निधन हो गया। जब घुर्ये छात्र थे तब समाजशास्त्र स्कूल या कॉलेज का विषय नहीं था। प्रारंभिक वर्षों से ही घुर्ये ने संस्कृत के प्रति रुचि दिखाई।

मैट्रिक परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद, घुर्ये ने ऑनर्स के साथ बॉम्बे के एलफिंस्टन कॉलेज में दाखिला ले लिया। उनका अकादमिक करियर शानदार रहा। वह बी. ए की परीक्षा में प्रथम श्रेणी में दूसरे स्थान पर रहे और उन्हें विश्वविद्यालय में संस्कृत दक्षता का नीला रिबन - बाहु दाजी पुरस्कार से सम्मानित किया गया।

वह 1918 में अंग्रेजी और संस्कृत में एमए परीक्षा में प्रथम श्रेणी में प्रथम स्थान पर रहे और उन्हें चांसलर के स्वर्ण पदक से सम्मानित किया गया। उस समय से पहले किसी ने भी संस्कृत में एम. ए में प्रथम श्रेणी प्राप्त नहीं की थी। संस्कृत में इस प्रकार की पृष्ठभूमि के साथ, घुर्ये  अंततः समाजशास्त्र में आए, जिसने बाद में घुर्ये  के स्वयं के लेखन और उनके नेतृत्व में समाजशास्त्र के क्षेत्र में किए गए शोध को गहराई से प्रभावित किया।

एलफिंस्टन कॉलेज में पढ़ाने के दौरान, घुर्ये ने पैट्रिक गेडेस को "बॉम्बे एक शहरी केंद्र के रूप में" विषय पर एक निबंध प्रस्तुत किया। इससे उन्हें विदेशी छात्रवृत्ति प्राप्त हुई। समाजशास्त्र में होनहार युवाओं को प्रशिक्षित करने के लिए बॉम्बे विश्वविद्यालय द्वारा छात्रवृत्ति की स्थापना की गई थी। घुर्ये लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स गए जहां उन्होंने कुछ समय के लिए एल.टी. हॉबहाउस के साथ काम किया। 

बाद में वह कैम्ब्रिज चले गए जहां उन्होंने डब्ल्यू.एच.आर. रिवर्स के साथ काम किया। 1922 में घुर्ये द्वारा अपना डॉक्टरी कार्य पूरा करने से पहले ही रिवर की मृत्यु हो गई। 1923 में, उन्होंने भारत में जाति और नस्ल पर ए.सी. हेडन के तहत अपनी पीएचडी पूरी की। उनका काम 1932 में राउटलेज और केगन पॉल द्वारा सी.के.ओग्डेन की सभ्यता का इतिहास श्रृंखला में प्रकाशित किया गया था। । इसने तुरंत घुर्ये की प्रतिष्ठा स्थापित कर दी।

बंबई में समाजशास्त्र का विकास जी.एस. घुर्ये के नेतृत्व में हुआ। पैट्रिक गेडेस को 1919 में समाजशास्त्र विभाग शुरू करने के लिए बॉम्बे विश्वविद्यालय द्वारा आमंत्रित किया गया था। घुरे ने गेडेस के बाद प्रमुख के रूप में और एक रीडर के रूप में, 1924 में बॉम्बे विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र विभाग का कार्यभार संभाला।

उन्हें 1934 में प्रोफेसर के रूप में नियुक्त किया गया और 1959 में सेवानिवृत्त हुए। जब ​​वह 1959 में सेवानिवृत्त हुए, तो बॉम्बे विश्वविद्यालय ने उन्हें एमेरिटस प्रोफेसर बना दिया। घुर्ये बॉम्बे विश्वविद्यालय के पहले एमेरिटस प्रोफेसर थे। सेवा से सेवानिवृत्ति के बाद भी उन्होंने अकादमिक रूप से सक्रिय रहना बंद नहीं किया। उनके अंतिम शोध छात्र ने 1971 में थीसिस प्रस्तुत की थी। इन लगभग पचास वर्षों की अवधि के दौरान, उन्होंने लगभग अस्सी थीसिस का पर्यवेक्षण किया। इनमें से चालीस पुस्तकों के रूप में प्रकाशित हो चुकी हैं।

एक शिक्षक के रूप में, घुर्ये अपने व्याख्यान नोट्स तैयार करने में बहुत गंभीर और सावधानीपूर्वक थे। उनके कई छात्रों ने गवाही दी है कि उनके व्याख्यानों को बड़े पैमाने पर प्रलेखित किया गया था। एक शोध मार्गदर्शक के रूप में वे अधिक प्रभावशाली और अधिक सफल थे। उन्होंने 'समाजशास्त्रीय जागरूकता' पैदा की।

भारतीय समाजशास्त्रियों की 'दूसरी पीढ़ी' काफी हद तक उन्हीं की रचना थी। इनमें एम.एन. श्रीनिवास भी शामिल हैं।, के.एम. कपाड़िया, आई. कर्वे, के.टी. मर्चेंट, आई.पी. देसाई, ए.आर. देसाई, वाई.बी. दामले, डी. नारायण, एम.एस.ए. राव, के.एन. वेंकटरायप्पा, ए. बोपेगामागे, एम.जी. कुलकर्णी, के.सी. पंचनाडीकर, एम.एल. शर्मा, डी.बी. उन्वाला और कई अन्य।

एक संस्था-निर्माता के रूप में, भारतीय समाजशास्त्र पर सबसे गहरा प्रभाव घुर्ये ने डाला था। घुर्ये बॉम्बे विश्वविद्यालय के समाजशास्त्र विभाग के प्रमुख वास्तुकार थे और उन्होंने एम.एन.श्रीनिवास सहित प्रसिद्ध विद्वानों का एक समूह तैयार किया। जो अब अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जाने जाते हैं। उनके छात्रों ने भारत के कई विश्वविद्यालयों में समाजशास्त्र विभागों का नेतृत्व किया (और उनमें से कई अभी भी नेतृत्व कर रहे हैं)।

घुर्ये 1952 में इंडियन सोशियोलॉजिकल सोसायटी के गठन में प्रमुख प्रेरक थे और उन्होंने इसके मुखपत्र, सोशियोलॉजिकल बुलेटिन को इसकी आधिकारिक द्वि-वार्षिक पत्रिका के रूप में प्रकाशित करने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। हालाँकि, भारत में पहली समाजशास्त्रीय पत्रिका, द इंडियन जर्नल ऑफ़ सोशियोलॉजी, जनवरी 1920 में बड़ौदा में बड़ौदा कॉलेज के अल्बान जी. विडगेरी के संपादन में शुरू की गई थी।

घुर्ये को 1934 में भारतीय विज्ञान कांग्रेस के मानवशास्त्र अनुभाग का अध्यक्ष चुना गया। उसी वर्ष, उन्हें रॉयल एशियाटिक सोसाइटी के लिए नामांकित व्यक्ति के रूप में भी चुना गया और 1948 तक इस पद पर बने रहे। अपने जीवनकाल के दौरान, उन्होंने कई जीत हासिल कीं भारत में किसी भी बुद्धिजीवी को दिया जाने वाला सर्वोच्च सम्मान उनको परपर हुआ ।

एक विद्वान के रूप में, वास्तव में, घुर्ये अपने पूरे जीवन में अकादमिक दृष्टिकोण से सक्रिय रहे हैं। कुल 31 पुस्तकों में से उनकी 16 पुस्तकें उनके जीवनकाल में प्रकाशित हुईं। उनका आउटपुट वास्तव में किसी भी मानक से अद्भुत है। उनमें से कई समाजशास्त्र क्षेत्र में अग्रणी योगदान के रूप में उल्लेखनीय हैं।

फिर भी, घुर्ये को भारत में जाति और नस्ल (बाद के संस्करणों में भारत में जाति और वर्ग शीर्षक) द्वारा याद किए जाने की सबसे अधिक संभावना है। उनके निरंतर अनुसंधान प्रयास, व्यापक रुचि और अकादमिक परंपरा के आधार को कायम रखने ने उन्हें भारतीय समाजशास्त्रियों की कई पीढ़ियों के लिए समाजशास्त्रीय रचनात्मकता और अनुसंधान का केंद्र बना दिया।

घुर्ये की रुचि का व्यापक क्षेत्र सामान्य रूप से विभिन्न सभ्यताओं और विशेष रूप से भारतीय (हिंदू) सभ्यता में संस्कृति के विकास की सामान्य प्रक्रिया थी। भारत-यूरोपीय सभ्यता की विभिन्न किस्मों की उत्पत्ति और उसके बाद का प्रसार घुर्ये के अध्ययन की सीमा का गठन करता है।

भारतीय समाज, विकास की अपनी लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया के माध्यम से, हिंदू धर्म के धर्म, मूल्यों और मानदंडों द्वारा एक साथ रखी गई संस्कृति की एक विशाल पच्चीकारी की तस्वीर प्रस्तुत करता है। एक समाजशास्त्री के रूप में, घुर्ये इस एकीकृत और संश्लेषण प्रक्रिया की खोज की अनिवार्यता महसूस करते हैं।

कई विविधताओं के बावजूद, सदियों से भारत में सांस्कृतिक एकता की प्रक्रिया की खोज और विश्लेषण घुर्ये के लेखन का प्रमुख जोर है। वह वैदिक काल से लेकर वर्तमान भारत तक, आगे और पीछे, सही मामले के साथ अपनी थीसिस को स्थापित करने के लिए आगे बढ़ते हैं।

घुर्ये का सैद्धांतिक दृष्टिकोण और पद्धतिगत अनुप्रयोग:

घुर्ये की कठोरता और अनुशासन अब भारतीय समाजशास्त्रीय क्षेत्रों में प्रसिद्ध हैं। अनुभवजन्य अभ्यासों में सिद्धांतों के अनुप्रयोग में या डेटा संग्रह के लिए पद्धतियों के उपयोग में वह पौराणिक कठोरता किसी भी तरह प्रतिबिंबित नहीं होती है। दूसरे शब्दों में कहें तो, घुर्ये सिद्धांत और पद्धति के प्रयोग में हठधर्मी नहीं थे।

ऐसा प्रतीत होता है कि वह सिद्धांत और कार्यप्रणाली में अनुशासित उदारवाद का अभ्यास करने और उसे प्रोत्साहित करने में विश्वास करते थे। W.H.R Rivers के तहत कैम्ब्रिज में प्रशिक्षण के बावजूद।  संरचनात्मक-कार्यात्मक दृष्टिकोण की उनकी व्यापक स्वीकृति के कारण, घुर्ये ने भारतीय समाज और संस्कृति के जटिल पहलुओं की व्याख्या करते समय कार्यात्मकतावादी परंपरा का कड़ाई से पालन नहीं किया, जिसे उन्होंने जांच के लिए चुना।

अग्रणी 'आर्मचेयर' या 'व्याख्यान-वाद' समाजशास्त्री थे। यहाँ तक कि घुर्ये ने गाँव, कस्बे और सामुदायिक अध्ययन भी किये थे। ऐसा कहा गया था कि "घुर्ये ने फील्डवर्क पर जोर दिया, हालांकि वह खुद एक आर्मचेयर विद्वान थे" (श्रीनिवास और पाणिनि, 1973: 188)। इसका उद्देश्य किसी अपमानजनक टिप्पणी (श्रीनिवास, 1973) के रूप में नहीं था, बल्कि यह एकल-हाथ वाले 'मानवशास्त्रीय फील्डवर्क' पर दिए गए जबरदस्त प्रीमियम को दर्शाता है।

इसलिए, यह कहा जा सकता है कि इंडोलॉजी की कला में प्रशिक्षित होने के बावजूद, घुर्ये को सामाजिक और सांस्कृतिक मानवविज्ञान की क्षेत्रीय परंपराओं से कोई आपत्ति नहीं थी। बंबई में मध्यवर्गीय लोगों की सेक्स आदतों पर उनका क्षेत्रीय सर्वेक्षण 1930 के दशक में किया गया और 1938 में प्रकाशित हुआ और महादेव कोलिस (1963) पर मोनोग्राफ से पता चला कि घुर्ये एक आरामकुर्सी पाठ्य छात्रवृत्ति को बढ़ावा देने से बहुत दूर थे। वह एक अनुभवजन्य क्षेत्र कार्यकर्ता भी थे। भारतीय समाजशास्त्रियों और सामाजिक मानवविज्ञानियों की बाद की पीढ़ियों ने अपने शोध के लिए घुर्ये  के अटूट विषयों का उपयोग किया।

घुर्ये को 'सैद्धांतिक बहुलवाद' के अभ्यासकर्ता के रूप में वर्णित करना उचित होगा। मूल रूप से आगमनात्मक अनुभवजन्य अभ्यास और किसी भी स्रोत सामग्री का उपयोग करके भारतीय सामाजिक वास्तविकता का चित्रण करने में रुचि - मुख्य रूप से इंडोलॉजिकल - उनकी सैद्धांतिक स्थिति अहस्तक्षेप पर आधारित थी। इसी तरह, जब घुर्ये ने प्राथमिक डेटा संग्रह से संबंधित सर्वेक्षण-प्रकार का अनुसंधान किया, तो वह स्वीकृत पद्धतिगत सिद्धांतों के अनुरूप नहीं था।

उन्होंने अक्सर अल्प और अप्रतिनिधित्व वाले साक्ष्यों के आधार पर सामान्यीकरण करने का प्रयास किया, उदाहरण के लिए, भारत में सामाजिक तनाव (घुर्ये, 1968)। यह भी संभव है कि समाजशास्त्र और सामाजिक मानवविज्ञान में सिद्धांत और कार्यप्रणाली के प्रति घुर्ये का लचीला दृष्टिकोण बौद्धिक स्वतंत्रता में उनके विश्वास से पैदा हुआ था, जो कि उनके शोध छात्रों द्वारा अपने कार्यों में अपनाए गए विविध सैद्धांतिक और पद्धतिगत दृष्टिकोण में परिलक्षित होता है। घुर्ये ने अपनी पढ़ाई में ऐतिहासिक और तुलनात्मक तरीकों का भी इस्तेमाल किया जिसका उनके छात्रों ने भी पालन किया है।

घुर्ये शुरू में ब्रिटिश सामाजिक मानवविज्ञान के प्रसारवादी दृष्टिकोण की वास्तविकता से प्रभावित थे, लेकिन बाद में उन्होंने भारतविद्या और मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण से भारतीय समाज के अध्ययन की ओर रुख किया। उन्होंने भारत और अन्य जगहों पर सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन के अध्ययन में इंडोलॉजिकल दृष्टिकोण पर जोर दिया। इससे साहित्य के माध्यम से समाज को समझने में मदद मिलती है।

घुर्ये ने संस्कृत साहित्य के अपने गहन ज्ञान के साथ समाजशास्त्रीय अध्ययन में साहित्य का उपयोग किया, भारत में सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन पर प्रकाश डालने के लिए वेदों, सबस्त्रों, महाकाव्यों और कालिदास या भवभूति की कविताओं को बड़े पैमाने पर उद्धृत किया। उन्होंने स्थानीय भाषा में साहित्य का उपयोग किया, उदाहरण के लिए, मराठी, और बंकिमचंद्र चटर्जी जैसे आधुनिक लेखकों के साहित्य का भी हवाला दिया।

घुर्ये के कार्य:

घुर्ये के लेखन में विषयों और दृष्टिकोणों की भारी विविधता है। वास्तव में दायरा बहुत विस्तृत है। उदाहरण के लिए, चूंकि इंडो-यूरोपीय लोगों की दो प्रमुख शाखाएं बाद में भारत (इंडो-आर्यन) और यूरोप (एंग्लो-सैक्सन) में समृद्ध हुईं, उन्होंने दो प्रमुख संस्थानों के संबंध में इन दोनों लोगों के बीच व्यापक समानताएं दिखाई हैं, जैसे ., परिवार और जाति.

इतना ही नहीं, घुर्ये की रुचियों के साथ कई अन्य चीजें भी जुड़ीं। राजपूत वास्तुकला और अंत्येष्टि स्मारक, भारत में साधु और अमेरिका में सेक्स, शेक्सपियर और कालिदास, जातियाँ, जनजातियाँ और नस्लें, महानगरीय सभ्यता - सब कुछ उनकी समाजशास्त्रीय चक्की में था। उनके लेखन को सभी स्रोतों से एकत्र किया गया है - साहित्यिक, ऐतिहासिक, पुरातात्विक, मूर्तिकला, चित्रकला और प्रतिमा विज्ञान। इससे उनके शोध को एक अतिरिक्त आयाम मिलता है।

1980 तक, उन्होंने इकतीस पुस्तकें लिखीं; उनमें से केवल पांच 1950 से पहले लिखे गए थे और तेरह 1959 तक लिखे गए थे जब वह विश्वविद्यालय सेवा से सेवानिवृत्त हुए थे।

घुर्ये के महत्वपूर्ण कार्य इस प्रकार हैं:

1. भारत में जाति और नस्ल (1932, 1969)

2. संस्कृति और समाज (1947)

3. भारतीय साधु (1953)

4. भरतनाट्यम और इसकी पोशाक (1958)

5. भारत-यूरोपीय संस्कृति में परिवार और परिजन (1955, 1961)

6. शहर और सभ्यता (1962)

7. देवता और पुरुष (1962)

8. ग्रामीण-शहरी समुदाय की शारीरिक रचना (1962)

9. अनुसूचित जनजातियाँ (पहली बार तथाकथित आदिवासी और उनका भविष्य के रूप में प्रकाशित) (1943, 1959, 1963)

10. धार्मिक चेतना (1965)

11. भारतीय पोशाक (1966)

12. भारत में सामाजिक तनाव (1968)

13. मैं और अन्य अन्वेषण (1973)

14. व्हेयर इंडिया (1974)

15. भारतीय संस्कृतिकरण (1977)

16. वैदिक भारत (1979)

17. पूर्वोत्तर भारत का कड़ाही लाना (1980)

घुर्ये के कार्यों की पूरी श्रृंखला को कई व्यापक विषयों में वर्गीकृत किया जा सकता है। वर्गीकरण हमेशा साफ-सुथरा नहीं रहा है, कभी-कभी थोड़ा विवेक का उपयोग करना पड़ता था लेकिन इससे हमें उनके विचारों को अधिक व्यवस्थित रूप से व्यवस्थित करने में मदद मिली।

प्रमाणिक (1994) ने घुर्ये  के लेखन को छह व्यापक क्षेत्रों में विभाजित किया है। ये हैं:

1. जाति

2. जनजातियाँ

3. रिश्तेदारी, परिवार और विवाह

4. संस्कृति, सभ्यता एवं नगरों की ऐतिहासिक भूमिका

5. धर्म

6. संघर्ष और एकीकरण का समाजशास्त्र

इनके अलावा, घुर्ये की कई महत्वपूर्ण रचनाएँ हैं, जिन्हें उपरोक्त योजना में फिट नहीं किया जा सका। हम यहां घुर्ये के महत्वपूर्ण कार्यों पर संक्षेप में चर्चा करेंगे।

जाति और रिश्तेदारी:

हम सबसे पहले घुर्ये की कास्ट एंड रेस इन इंडिया (1932) को लेते हैं, जिसने भारत में जाति और रिश्तेदारी प्रणाली को समझने के लिए ऐतिहासिक, मानवशास्त्रीय और समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण को संज्ञानात्मक रूप से संयोजित किया। उन्होंने एक ओर प्राचीन ग्रंथों का उपयोग करते हुए पाठ्य साक्ष्यों के माध्यम से और दूसरी ओर संरचनात्मक और सांस्कृतिक दोनों दृष्टिकोणों से जाति व्यवस्था का विश्लेषण करने का प्रयास किया।

घुर्ये ने जाति व्यवस्था का ऐतिहासिक, तुलनात्मक और एकीकृत दृष्टिकोण से अध्ययन किया। बाद में उन्होंने भारत-यूरोपीय संस्कृतियों में रिश्तेदारी का तुलनात्मक अध्ययन किया।

जाति और रिश्तेदारी के अपने अध्ययन में, घुर्ये दो महत्वपूर्ण बिंदुओं पर जोर देते हैं:

1. भारत में रिश्तेदारी और जाति नेटवर्क में कुछ अन्य समाजों में भी समानताएं थीं।

2. भारत में रिश्तेदारी और जाति अतीत में एकीकृत ढांचे के रूप में कार्य करती थी।

समाज का विकास इन नेटवर्कों के माध्यम से विविध, नस्लीय या जातीय समूहों के एकीकरण पर आधारित था।

घुर्ये ने जाति व्यवस्था की छह संरचनात्मक विशेषताओं पर इस प्रकार प्रकाश डाला:

1. खंडीय विभाजन

2. पदानुक्रम

3. प्रदूषण एवं शुद्धता

4. विभिन्न वर्गों की नागरिक एवं धार्मिक निर्योग्यताएँ एवं विशेषाधिकार

5. व्यवसाय के चयन का अभाव

6. विवाह पर प्रतिबंध

उपरोक्त विशेषताओं के अलावा, घुर्ये ने जाति व्यवस्था की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता के रूप में सजातीय विवाह पर विशेष जोर दिया। जाति पदानुक्रम की कोई भी प्रभावी इकाई सजातीय विवाह द्वारा चिह्नित होती है। अतीत में प्रत्येक जाति छोटे-छोटे उप-विभाजनों या उप-जातियों में विभाजित हो गई थी। इनमें से प्रत्येक उपजाति सजातीय विवाह का अभ्यास करती थी। उदाहरण के लिए, वैश्य (बनिया या महाजन) जातियाँ अग्रवाल, महेश्वरी आदि विभिन्न उपजातियों में विभाजित हैं।

जाति अंतर्विवाह और कुल (गोत्र) बहिर्विवाह के माध्यम से रिश्तेदारी से भी जुड़ी हुई है। गोत्र को ब्राह्मणों द्वारा और बाद में गैर-ब्राह्मणों द्वारा पूरी तरह से बहिर्विवाही इकाई के रूप में माना गया है। यहां मूल धारणा यह है कि एक गोत्र के सभी सदस्य रक्त के माध्यम से एक-दूसरे से संबंधित होते हैं, यानी उनके सामान्य पूर्वज ऋषि होते हैं। इसलिए, एक ही गोत्र के दो व्यक्तियों के बीच विवाह अनाचारपूर्ण रिश्ते को जन्म देगा। यह गोत्र की वंशावली को विलुप्ति के निकट ले जाएगा।

जाति और रिश्तेदारी के बीच का संबंध बहुत करीबी है क्योंकि:

(i) हमारे समाज में बहिर्विवाह काफी हद तक रिश्तेदारी पर आधारित है, चाहे वह वास्तविक हो या काल्पनिक, और

(ii) जाति की प्रभावी इकाई, उपजाति मुख्य रूप से रिश्तेदारों से बनी होती है।

घुर्ये के अनुसार, हमारे समाज में तीन प्रकार के विवाह प्रतिबंध हैं, जो जाति और रिश्तेदारी के बीच संबंध को आकार देते हैं। ये हैं अंतर्विवाह, बहिर्विवाह और अतिविवाह। बहिर्विवाह को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है:

(i) सपिंड या रिश्तेदारों की निषिद्ध डिग्री, और

(ii) सेप्ट या गोत्र बहिर्विवाह।

गोत्र और वर्ण भारत-यूरोपीय संस्कृतियों की रिश्तेदार श्रेणियां थीं जो लोगों के पद और स्थिति को व्यवस्थित करती थीं। ये श्रेणियाँ अतीत के ऋषियों (संतों) से ली गई थीं। ये ऋषि गोत्र और वर्ण के वास्तविक या नामांकित संस्थापक थे।

भारत में वंश का संबंध हमेशा खून के रिश्ते से नहीं देखा गया है। वंशावली अक्सर अतीत के ऋषियों के आध्यात्मिक वंश पर आधारित थीं। रिश्तेदारी के बाहर, कोई गुरु-शिष्य (शिक्षक-छात्र) का रिश्ता देख सकता है, जो आध्यात्मिक वंश पर भी आधारित है। एक शिष्य को इस बात पर गर्व होता है कि उसकी उत्पत्ति गुरु से हुई है।

इसी तरह, जाति और उपजाति ने लोगों को शुद्धता-प्रदूषण के मानदंडों के आधार पर एक क्रमबद्ध क्रम में एकीकृत किया। अंतर्विवाह और सहभोजिता के नियमों ने जातियों को एक-दूसरे से अलग कर दिया। यह एकीकृत साधन था, जो उन्हें समग्रता या सामूहिकता में संगठित करता था।

हिंदू धर्म ने इस एकीकरण के लिए वैचारिक और कर्मकांड संबंधी दिशानिर्देश प्रदान किए। भारत के ब्राह्मणों ने धर्मशास्त्रों की अपनी व्याख्या के माध्यम से जाति रैंकों और आदेशों को वैध बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो पवित्र संहिताओं का सारांश थे।

जनजाति:

जनजातियों पर घुर्ये के कार्य सामान्य के साथ-साथ विशिष्ट भी थे। उन्होंने अनुसूचित जनजातियों पर एक सामान्य पुस्तक लिखी जिसमें उन्होंने भारतीय जनजातियों के ऐतिहासिक, प्रशासनिक और सामाजिक आयामों का वर्णन किया है। उन्होंने महाराष्ट्र में कोलियों जैसी विशिष्ट जनजातियों पर भी लिखा। घुर्ये ने जनजातियों पर अपनी थीसिस उस समय प्रस्तुत की जब अधिकांश स्थापित मानवविज्ञानी और प्रशासकों की राय थी कि जनजातियों की अलग पहचान को किसी भी कीमत पर बनाए रखा जाना चाहिए।

दूसरी ओर, घुर्ये का मानना ​​है कि हिंदुओं के साथ लंबे समय तक संपर्क के बाद अधिकांश जनजातियों का हिंदूकरण हो गया है। उनका मानना ​​है कि जनजातियों की अलग पहचान की खोज करना व्यर्थ है। वे और कुछ नहीं बल्कि 'पिछड़ी जाति के हिंदू' हैं। उनका पिछड़ापन हिंदू समाज में उनके अपूर्ण एकीकरण के कारण था। दक्षिण-मध्य भारत में रहने वाले संथाल, भील, गोंड आदि इसके उदाहरण हैं (घुर्ये, 1963)।

जी.एस. घुर्ये और वेरियर एल्विन के बीच तीखी बहस हुई। एल्विन ने अपनी पुस्तक लॉस ऑफ नर्व में कहा कि आदिवासियों को अलग-थलग रहने की अनुमति दी जानी चाहिए, जबकि घुर्ये का तर्क था कि आदिवासियों को हिंदू जातियों में शामिल किया जाना चाहिए।

इस प्रकार, घुर्ये का मानना ​​है कि दो समुदायों के बीच विलय की एक भव्य ऐतिहासिक प्रक्रिया लगभग पूरी हो चुकी है। परिणामस्वरूप, अब जनजातियों को 'पिछड़े हिंदू' माना जा सकता है। आदिवासी जीवन में हिंदू मूल्यों और मानदंडों का समावेश विकास की प्रक्रिया में एक सकारात्मक कदम था।

भारत में जनजातियों ने धीरे-धीरे हिंदू सामाजिक समूहों के संपर्क के माध्यम से कुछ हिंदू मूल्यों और जीवन शैली को आत्मसात कर लिया था। आज इसे हिन्दू समाज का अंग माना जाने लगा है। हिंदू प्रभाव के तहत, जनजातियों ने शराब पीना छोड़ दिया, शिक्षा प्राप्त की और अपनी कृषि में सुधार किया।

इस संदर्भ में, रामकृष्ण मिशन और आर्य समाज जैसे हिंदू स्वैच्छिक संगठनों ने जनजातियों के विकास के लिए रचनात्मक भूमिका निभाई। उत्तर-पूर्वी जनजातियों पर अपने बाद के कार्यों में घुर्ये ने अलगाववादी प्रवृत्तियों का दस्तावेजीकरण किया। उनका मानना ​​था कि जब तक इन पर अंकुश नहीं लगाया गया, देश की राजनीतिक एकता को नुकसान पहुँचेगा।

घुर्ये मध्य भारतीय क्षेत्र में रहने वाली जनजातियों के विचारों, प्रथाओं और आदतों पर एक विशाल डेटा प्रस्तुत करता है। उन्होंने विभिन्न लेखों और रिपोर्टों से बड़े पैमाने पर उद्धरण देते हुए दिखाया कि कटौरी, भुइया, ओरांव, खोंड, गोंड, कोरकस आदि ने हिंदू धर्म को अपने धर्म के रूप में काफी हद तक अपनाया है। घुर्ये का सुझाव है कि जनजातियों के बीच हिंदू धर्म अपनाने के पीछे आर्थिक प्रेरणा बहुत मजबूत है। वे अपने जनजातीय शिल्प से बाहर आकर एक विशेष प्रकार का व्यवसाय अपना सकते हैं, जिसकी समाज में मांग है।

ग्रामीण-शहरीकरण:

घुर्ये अपने पूरे जीवन में प्रकृति की हरियाली के साथ-साथ शहरी जीवन के लाभों को सुनिश्चित करने के लिए रूर्बनाइजेशन के विचार से जुड़े रहे। इसलिए, वह भारत में ग्रामीण-शहरीकरण की प्रक्रिया पर चर्चा करते हैं। उनका विचार है कि भारत में शहरीकरण औद्योगिक विकास का एक सरल कार्य नहीं था।

भारत में, शहरीकरण की प्रक्रिया, कम से कम हाल के वर्षों तक, ग्रामीण क्षेत्र के भीतर से ही शुरू हुई। उन्होंने ग्रामीण इलाकों में महसूस की गई बाजार की आवश्यकता से लेकर शहरी केंद्रों के विकास को दर्शाने के लिए संस्कृत ग्रंथों और दस्तावेजों का पता लगाया। कृषि के विकास के लिए खाद्यान्नों के अधिशेष के आदान-प्रदान के लिए अधिक से अधिक बाजारों की आवश्यकता थी।

परिणामस्वरूप, कई ग्रामीण क्षेत्रों में, एक बड़े गाँव का एक हिस्सा बाज़ार के रूप में कार्य करने लगा। इससे एक टाउनशिप का निर्माण हुआ, जिससे प्रशासनिक, न्यायिक और अन्य संस्थान विकसित हुए। अतीत में, शहरी केंद्र सामंती संरक्षण पर आधारित थे, जिनमें रेशम के कपड़े, आभूषण, धातु की कलाकृतियाँ, हथियार आदि की माँग थी। इससे बनारस, कांचीपुरम, जयपुर और मोरादाबाद आदि जैसे शहरी केंद्रों का विकास हुआ।

संक्षेप में, यह कहा जा सकता है कि घुर्ये का 'ग्रामीण-शहरीकरण' दृष्टिकोण शहरीकरण के स्वदेशी स्रोत को दर्शाता है। औपनिवेशिक काल के दौरान, महानगरीय केंद्रों के विकास ने भारतीय जीवन को बदल दिया। कस्बे और शहर अब कृषि उपज और हस्तशिल्प के आउटलेट नहीं रहे बल्कि वे प्रमुख विनिर्माण केंद्र बन गए।

इन केंद्रों ने कच्चे माल के उत्पादन के लिए ग्रामीण क्षेत्रों का उपयोग किया और औद्योगिक उत्पादों को बेचने के लिए बाजार में बदल दिया। इस प्रकार, महानगरीय अर्थव्यवस्था ग्रामीण अर्थव्यवस्था पर हावी होने के लिए उभरी। इसलिए, शहरीकरण ने पिछले पैटर्न के विपरीत ग्रामीण इलाकों में घुसपैठ करना शुरू कर दिया। एक बड़ा शहर या महानगर अपने आसपास के क्षेत्र की संस्कृति के केंद्र के रूप में भी कार्य करता है।

घुर्ये  के लिए, उच्च शिक्षा, अनुसंधान, न्यायपालिका, स्वास्थ्य सेवाओं, प्रिंट और मनोरंजन मीडिया के बड़े परिसरों वाला बड़ा शहर एक नवाचार का उद्गम स्थल है जो अंततः सांस्कृतिक विकास का कार्य करता है। शहर का कार्य सांस्कृतिक रूप से एकीकृत भूमिका निभाना, उस युग के प्रमुख सिद्धांतों के फोकस बिंदु और विकिरण के केंद्र के रूप में कार्य करना है। यह काम कोई शहर नहीं, बल्कि अपने क्षेत्र के लोगों के जीवन से जैविक जुड़ाव रखने वाला बड़ा शहर या महानगर बखूबी कर सकता है।

घुर्ये के अनुसार, एक शहरी योजनाकार को निम्नलिखित समस्याओं से निपटना चाहिए:

(1) पीने के पानी की पर्याप्त आपूर्ति,

(2) मानव भीड़,

(3) यातायात की भीड़,

(4) सार्वजनिक वाहनों का विनियमन,

(5) मुंबई जैसे शहरों में रेलवे परिवहन की अपर्याप्तता,

(6) पेड़ों का कटाव,

(7) ध्वनि प्रदूषण,

(8) अंधाधुंध पेड़ों की कटाई, और

(9) पैदल यात्रियों की दुर्दशा।

संस्कृति और सभ्यता:

संस्कृति के विकास और संचय पैटर्न के बारे में दो परस्पर विरोधी विचार हैं। एक सिद्धांत यह मानता है कि किसी भी समुदाय में संस्कृति कहीं और होने वाली समान घटनाओं से स्वतंत्र रूप से या मुख्य रूप से स्थानीय आवश्यकताओं और स्थानीय स्थिति के संदर्भ में विकसित होती है। दूसरे समूह का मानना ​​है कि संस्कृति प्रसार से बढ़ती है। एक ही आविष्कार या खोज एक ही स्थान पर की जाती है और अंततः यह सांस्कृतिक विशेषता पूरी दुनिया में फैल जाती है। सर जी.ई. स्मिथ प्रसार सिद्धांत के सबसे प्रबल समर्थक थे।

1937 में प्रकाशित अपने एक पेपर, "द डिस्पोजल ऑफ ह्यूमन प्लेसेंटा" में, घुर्ये ने मानव शरीर के त्याग के निपटान के संबंध में मनुष्यों की प्रथाओं की जांच की, जैसे पहले बाल निकालना, नाखून जोड़ना, पहले गिरे हुए दांत और उसके बाद जन्म। . इस पेपर का उद्देश्य, जैसा कि वे कहते हैं, दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों में मानव नाल के निपटान के तरीकों की तुलना करना है ताकि यह देखा जा सके कि क्या वे संस्कृति के प्रसार की समस्या पर कोई प्रकाश डालते हैं।

संस्कृति प्रसार मूलतः एक मानवशास्त्रीय सिद्धांत है, जो मुख्य रूप से प्रारंभिक लोगों के बीच संचालित होने वाले संस्कृति संपर्क की प्रकृति से संबंधित है। घुर्ये के अनुसार, समाज और उसके विकास को समझने के लिए संस्कृति केंद्रीय या मूल तत्व है। वास्तव में, संस्कृति मानव जाति की संपूर्ण विरासत को समाहित करने वाली समग्रता है। घुर्ये की स्थायी रुचि सांस्कृतिक विकास के पाठ्यक्रम और विरासत की प्रकृति का विश्लेषण करने में थी जिसे मानव जाति ने अतीत से नकार दिया है।

संस्कृति का संबंध मूल्यों के क्षेत्र से है। यह व्यक्तिगत उत्कृष्टता और रचनात्मकता की प्राप्ति का मामला है। घुर्ये को अपनी पुरानी संस्कृति के सर्वश्रेष्ठ को संरक्षित करने की मनुष्य की शक्ति में दृढ़ विश्वास था, जबकि वह अपनी भावना से नई संस्कृति का निर्माण कर रहा था। वह हिंदू सभ्यता के विकास की प्रक्रिया से अधिक चिंतित थे, जिसे 'जटिल सभ्यता' कहा गया है।

और, घुर्ये ने सोचा कि इतनी लंबी ऐतिहासिक सभ्यता में संस्कृति की गतिशीलता का विश्लेषण करने के लिए। इस संदर्भ में, प्रसार की प्रक्रिया की तुलना में संस्कृतिकरण की प्रक्रिया अधिक प्रासंगिक है। उनका मानना ​​है कि एक समाजशास्त्री का चुनौतीपूर्ण कार्य भारत में इस जटिल संस्कृतिकरण प्रक्रिया का विश्लेषण करना है।

उनके अनुसार, भारत प्रागैतिहासिक काल से ही कई जातीय समूहों और संस्कृतियों का घर रहा है। जाति के अपने विश्लेषण में, घुर्ये ने उल्लेख किया है कि ब्राह्मणों द्वारा जाति व्यवस्था कैसे विकसित की गई और यह आबादी के अन्य वर्गों में कैसे फैल गई। हिंदूकरण की प्रक्रिया का संचालन परीक्षण घटना के उनके विश्लेषण की सामान्य पृष्ठभूमि भी प्रदान करता है।

घुर्ये को इस विश्वास से बढ़ावा दिया गया कि "आधुनिक सभ्यता की साझी विरासत" है और सभ्यता "मानवता का सामूहिक प्रयास" है। उनका मानना ​​है कि सभ्यता के उत्थान और पतन के पीछे संस्कृति का निरंतर विकास हुआ है। सभ्यता के विकास के उतार-चढ़ाव से परे, कुछ मूल्य हैं, जिन्हें अंतिम के रूप में स्थापित किया गया है। घुर्ये ने इन मूल्यों को 'संस्कृति की नींव' कहा है।

उन्होंने संस्कृति के पांच ऐसे मूल्यों या नींवों की रूपरेखा प्रस्तुत की। ये हैं:

1. धार्मिक चेतना

2. विवेक

3. न्याय

4. ज्ञान की स्वतंत्र खोज और स्वतंत्र अभिव्यक्ति

5. सहनशीलता

घुर्ये के अनुसार, "सभ्यता सामाजिक धरातल पर प्रक्षेपित सामाजिक विरासत का योग है"। यह भी समाज का एक गुण है. विभिन्न समाजों को उनकी सभ्यतागत उपलब्धि के संदर्भ में विभेदित किया जा सकता है।

घुर्ये सभ्यता की प्रकृति के संबंध में चार सामान्य निष्कर्ष निकालते हैं:

मैं। पहली बात तो यह कि अभी तक ऐसा कोई समाज नहीं बना है, जो न तो पूरी तरह से सभ्य हो और न ही बहुत ज्यादा सभ्य।

द्वितीय. दूसरे, घुर्ये निरंतर प्रगति के नियम में विश्वास करते हैं।

iii. तीसरा, सभ्यता का उन्नयन मूल्यों के वितरण से भी संबंधित है। एक उच्च सभ्यता में, मानवतावादी और सांस्कृतिक मूल्यों को आबादी के एक व्यापक वर्ग द्वारा स्वीकार किया जाएगा।

iv. चौथा, प्रत्येक सभ्यता, चाहे उच्च हो या निम्न, में कुछ विशिष्ट गुण होते हैं।

धर्म का समाजशास्त्र:

धर्म मनुष्य के लिए मौलिक है। सभ्यता के आरंभ में ही मनुष्य अपनी समझ से परे किसी शक्ति के प्रति सचेत हो जाता है। इस क्षेत्र ने वेबर (द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म, 1930) और दुर्खीम (द एलीमेंट्री फॉर्म्स ऑफ रिलिजियस लाइफ, 1915) जैसे समाजशास्त्रियों का ध्यान आकर्षित किया है।

घुर्ये का मानना ​​है कि धर्म मनुष्य की संपूर्ण सांस्कृतिक विरासत के केंद्र में है। वह संस्कृति के पांच आधार बताते हैं जैसा कि पहले संस्कृति और सभ्यता के वर्णन में बताया गया है, जिनमें से 'धार्मिक चेतना' सबसे महत्वपूर्ण है। यह समाज में मनुष्य के व्यवहार को आकार देता है और निर्देशित करता है।

घुर्ये ने भारतीय धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं के अध्ययन में मौलिक योगदान दिया। उन्होंने समाज में धर्म की भूमिका को सामने लाने के लिए छह पुस्तकें लिखीं। ये हैं: भारतीय साधु (1953), देवता और पुरुष (1962), धार्मिक चेतना (1965), भारतीय संचय (1977), वैदिक भारत (1979), और द लिगेसी ऑफ रामायण (1979)।

ये सभी कार्य घुर्ये की धर्म के समाजशास्त्र से संबंधित रुचि को दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए, गॉड्स एंड मेन में, घुर्ये ईश्वरत्व के हिंदू विचारों की प्रकृति और एक युग के माहौल और पसंदीदा ईश्वरत्व के प्रकार के बीच संबंधों, यदि कोई हो, पर चर्चा करते हैं।

धार्मिक चेतना में, घुर्ये तीन सबसे पुरानी मानव सभ्यताओं, अर्थात् मेसोपोटामिया, मिस्र और हिंदू का उनके पौराणिक विश्वासों, अटकलों, ब्रह्मांड विज्ञान, मृत्यु के बाद जीवन, देवत्व के दृष्टिकोण, मंदिर वास्तुकला आदि के विभिन्न पहलुओं में विश्लेषण करते हैं। घुर्ये भारतीय साधुओं में हिंदू धर्म में संन्यास की उत्पत्ति, विकास और संगठन तथा हिंदू समाज के रखरखाव में संन्यासियों की भूमिका पर विचार करते हैं।

भारतीय साधु:

भारतीय साधु (1953 और 1964) महान वेदांत दार्शनिक शंकराचार्य और अन्य उल्लेखनीय धार्मिक हस्तियों द्वारा स्थापित विभिन्न संप्रदायों और धार्मिक केंद्रों का एक उत्कृष्ट समाजशास्त्र है। इस कार्य में, घुर्ये ने भारत में त्याग की विरोधाभासी प्रकृति पर प्रकाश डाला है। एक साधु या संन्यासी को सभी जातियों, मानदंडों और सामाजिक सम्मेलनों आदि से अलग माना जाता है।

वह समाज के दायरे से बाहर है. फिर भी आश्चर्यजनक रूप से, शंकराचार्य के समय से, हिंदू समाज कमोबेश साधुओं द्वारा निर्देशित रहा है। ये साधु अकेले साधु नहीं थे। उनमें से अधिकांश मठवासी आदेशों से संबंधित थे, जिनकी विशिष्ट परंपराएँ हैं।

भारत में मठवासी संगठन हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म का एक उत्पाद था। बौद्ध धर्म और जैन धर्म के उदय से विश्वामित्र जैसे व्यक्तिगत तपस्वियों का पतन हुआ। भारतीय साधुओं ने धार्मिक विवादों के मध्यस्थ के रूप में काम किया है, शास्त्रों और पवित्र विद्याओं की शिक्षा को संरक्षण दिया है और यहां तक ​​कि बाहरी हमलों के खिलाफ धर्म की रक्षा भी की है।

राष्ट्रीय एकता एवं अखंडता:

घुर्ये को समसामयिक भारतीय परिस्थितियों में रुचि थी। एक समाजशास्त्री के रूप में, वह एकीकरण की अवधारणा, भारत में राष्ट्रीय एकता की प्रक्रिया और स्थिति की समकालीन चुनौतियों को लेकर बेहद चिंतित थे। यह चिंता उस समय भी स्पष्ट हो गई जब उन्होंने 1932 में कास्ट एंड रेस इन इंडिया और 1943 में द एबोरिजिन्स-तथाकथित-और उनका भविष्य लिखा।

हालाँकि, भारतीय समाज में वर्तमान 'परेशान करने वाली प्रवृत्तियों' के प्रति यह चिंता घुर्ये  के बाद के लेखन (प्रमाणिक, 1994) में बड़े पैमाने पर वापस आई है। इस क्षेत्र में उनकी 'त्रयी' के नाम से मशहूर घुर्ये की तीन पुस्तकें हैं, जो इस संबंध में प्रासंगिक हैं।

ये हैं सोशल टेंशन्स इन इंडिया (1968), व्हेयर इंडिया (1974) और इंडिया रीक्रिएट्स डेमोक्रेसी (1978)। इन पुस्तकों में उन्होंने सामाजिक या सांस्कृतिक स्तर पर एकता की व्याख्या करने के लिए एक सैद्धांतिक रूपरेखा विकसित की है। घुर्ये का मानना ​​है कि यद्यपि समूह समाज में एक एकीकृत भूमिका निभाते हैं, लेकिन यह एक निश्चित सीमा तक ही सच है।

आधुनिक समाज में, राष्ट्रीय एकता के लिए ख़तरे के पाँच स्रोत सामने आ रहे हैं क्योंकि वे समूहों के साथ अत्यधिक लगाव की भावना पैदा करते हैं:

(1) अनुसूचित जातियाँ

(2) अनुसूचित जनजातियाँ

(3) पिछड़ा वर्ग

(4) मुस्लिम धार्मिक अल्पसंख्यक समूह के रूप में

(5) भाषाई अल्पसंख्यक

जैसा कि हम जानते हैं, घुर्ये के लेखन का मुख्य फोकस संस्कृति पर है। उनका मानना ​​है कि यह मुख्यतः ब्राह्मणवादी प्रयासों का परिणाम है कि भारत में सांस्कृतिक एकता का निर्माण हुआ है। हिंदू समाज की सभी प्रमुख संस्थाएँ ब्राह्मणों के बीच उत्पन्न हुईं और धीरे-धीरे उन्हें समुदाय के अन्य वर्गों द्वारा स्वीकार कर लिया गया।

हालाँकि घुर्ये इसे संस्कृतिकरण की प्रक्रिया कहते हैं, लेकिन यह मूल रूप से एक तरफ़ा प्रवाह था, जिसमें ब्राह्मणवादी विचारों और संस्थाओं ने गैर-ब्राह्मणों के बीच घुसपैठ की। इसी दृष्टिकोण की पृष्ठभूमि में घुर्ये समकालीन भारत में भारतीय एकता की समस्याओं और संभावनाओं का विश्लेषण करते हैं।

घुर्ये की सांस्कृतिक एकता की अवधारणा नई है और धर्मनिरपेक्ष नहीं है। वह 'हिंदू संस्कृति' वाले भारत से चिंतित हैं और 'भारतीय संस्कृति' और 'हिंदू संस्कृति' शब्दों का पर्यायवाची रूप से उपयोग करते हैं। वह भारत को लेकर चिंतित हैं, उनका कहना है कि उन्होंने देश में सामाजिक और राजनीतिक एकता बनाए रखने के लिए एक उत्कृष्ट मानक आधार प्रदान किया है। हिंदू धर्म ने भारत में व्यापक रूप से विभिन्न समूहों को अपने दायरे में ला लिया था।

हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदाय भारत के विभिन्न हिस्सों में लाखों लोगों को एक साथ बांधे हुए हैं। सबसे पहले, उन्होंने हिंदू धर्म की मानक संरचना और वेदों, उपनिषदों और ब्राह्मणों आदि जैसे पवित्र धार्मिक ग्रंथों की शिक्षाओं का विश्लेषण किया, यह दिखाने के लिए कि वे कैसे सामान्य सांस्कृतिक आधार प्रदान करते हैं। दूसरे, पाणिनि, पतंजलि, तुलसीदास आदि जैसे महान हिंदू विचारकों की भूमिका की भी घुर्ये ने चर्चा की है।

वह इसके लिए राजनीतिक नेताओं को दोषी मानते हैं, क्योंकि उन्होंने एक ऐसी कार्यनीति अपनाई, जो कमोबेश बिल्कुल वैसी ही थी, जिसे टाला जाना चाहिए था, लेकिन इस राष्ट्रीय सांस्कृतिक एकता की नींव हिंदुओं द्वारा एक सौ वर्षों तक बनाई और बनाए रखी गई थी। घुर्ये के अनुसार, समाज केवल पृथक व्यक्तियों का समूह नहीं है, बल्कि वह समूह जीवन है, जो व्यक्ति और समाज के बीच सेतु प्रदान करता है।

एक व्यक्ति सामाजिक गुणों को प्राप्त करता है और समूहों के माध्यम से सामाजिककरण करता है। यह समाज में समूहों का एकीकृत कार्य है। जब समूह कार्य कुशलतापूर्वक करते हैं, तो एकीकरण प्राप्त होता है। भारत में इस एकीकरण की प्रक्रिया में तनाव आज इसलिए पैदा हुआ है क्योंकि लोगों के विभिन्न समूह अपनी संकीर्ण समूह निष्ठाओं को बदलने में विफल रहे हैं। आधुनिक भारत में एकता के लिए ख़तरे का सबसे संभावित स्रोत धार्मिक और भाषाई अल्पसंख्यक हैं। धर्म और भाषाई समूह वे प्रमुख क्षेत्र हैं जिनसे भारत की एकता में विघटन आया।

घुर्ये भारत में राष्ट्र-निर्माण की प्रक्रिया में भाषा की भूमिका को बहुत महत्व देते हैं। यहां तक ​​कि, जनजातियों के मामले में, जनजातीय जीवन और संस्कृति में तभी सुधार हो सकता है जब पिकअप पड़ोसी समुदाय की भाषा विकसित करे। घुर्ये का मानना ​​है कि क्षेत्रीय भाषा में क्षेत्र का प्रतीकात्मक एकीकरण मूल्य होता है। क्षेत्रीय भाषाएँ स्थानीय स्तर पर क्षेत्र की एकता सुनिश्चित करती हैं और सुधार के लिए सभी प्रयास किए जाने चाहिए।

प्रवचन:

उनके लेखन के रचनात्मक काल में भारतीय समाजशास्त्र परंपरा और आधुनिकता पर बहस में लगा हुआ था। घुर्ये न तो इस विवाद में पड़े, न ही उन्होंने भारतीय समाज में परंपरा की भूमिका का मुद्दा उठाया। उन्होंने आगे इस बात पर जोर दिया कि भारतीय परंपराएं वास्तव में हिंदू परंपराएं हैं। भारतीय समाज को समझने के लिए हिंदू परंपराओं को जानना जरूरी है।

वस्तुतः घुर्ये ने एक विशेष प्रकार के हिन्दू समाजशास्त्र की रचना की। भारत की परंपराएं हिंदू परंपराएं ही हैं। उन्होंने परंपराओं को परिभाषित नहीं किया. उन्होंने आधुनिकता के प्रभाव की भी चर्चा नहीं की। उनकी मुख्य चिंता हिंदू समाज की मूल भावना थी। इस अर्थ में, भारतीय समाज की परंपराओं की जड़ें शास्त्रों में हैं, जो भारतीय समाज के बारे में एक बहुत ही संकीर्ण दृष्टिकोण है।

यह तर्क दिया गया है कि घुर्ये के अधिकांश कार्य पाठ्य और शास्त्र संबंधी आंकड़ों पर आधारित हैं। धर्मग्रंथ के चयन और लेखन के तरीके में समाज के एक वर्ग से दूसरे वर्ग के प्रति पूर्वाग्रह हो सकता है। घुर्ये यह पहचानने में भी असफल रहे कि आधुनिक भारत में गुणात्मक परिवर्तन हुआ है। वर्तमान के लिए अतीत महत्वपूर्ण है.

प्रश्न यह है कि अतीत कितना उपयोगी है? कुछ लोगों का तर्क है कि घुर्ये को यह अहसास नहीं था क्योंकि भारत के अतीत के बारे में उनका ज्ञान, उनकी मदद करने के बजाय, उनके विश्लेषण के रास्ते में आ गया था। हालाँकि, घुर्ये न केवल भारतीय समाज के पिछले विकास से बल्कि इसके वर्तमान तनावों और समस्याओं से भी चिंतित थे।

उनके अनुसार समाजशास्त्रियों का कार्य अतीत के सामाजिक इतिहास का अन्वेषण करना है। वह कहते हैं, अतीत के संदर्भ के बिना कोई वर्तमान को नहीं समझ सकता। घुर्ये ने भारतीय समाजशास्त्र और सामाजिक मानवविज्ञान में व्यावहारिक अनुभववाद की शुरुआत की। वह एक नृवंशविज्ञानी थे, जिन्होंने ऐतिहासिक और इंडोलॉजिकल डेटा का उपयोग करके भारत की जनजातियों और जातियों का अध्ययन किया था। संस्कृत के उनके ज्ञान ने उन्हें भारतीय समाज के संदर्भ में धार्मिक ग्रंथों का अध्ययन करने में सक्षम बनाया।

निष्कर्ष:

घुर्ये के कार्यों की व्यापकता और उनके बौद्धिक हितों की विस्तृत श्रृंखला का भारत में जुड़वां विषयों (समाजशास्त्र और सामाजिक मानवविज्ञान) के विकास पर गहरा प्रभाव पड़ा है। एक विवेकशील तितली की तरह, घुर्ये समान रुचि, विद्वता और क्षमता के साथ एक विषय से दूसरे विषय पर चले गए।

उन्होंने भारत को एक अक्षय दिमाग दिखाया जहां समाजशास्त्री और सामाजिक मानवविज्ञानी अंतहीन अन्वेषण कर सकते थे। उन्होंने भारतीय समाज, संस्कृति और सामाजिक संस्थाओं के असंख्य लेकिन अनछुए आयामों की ओर संकेत किया, जिन्हें जानने की इच्छा और क्षमता दोनों हो तो वे दशकों तक सामाजिक विश्लेषण में लगे रहेंगे।

घुर्ये के मूल अनुशासन को सामाजिक मानवविज्ञान माना जा सकता है, क्योंकि उनकी पीएचडी डब्ल्यू.एच.आर. के अधीन थी। कैम्ब्रिज (यूके) में नदियाँ। घुर्ये की विद्वतापूर्ण रुचियों और अनुसंधान का दायरा आश्चर्यजनक है। इंडोलॉजिकल स्रोतों के उपयोग के माध्यम से भारतीय संस्कृति और समाज के विविध पहलुओं की खोज घुर्ये  की अन्यथा बदलती बौद्धिक चिंताओं और अनुभवजन्य अनुसंधान गतिविधियों में व्याप्त हो गई। इसलिए, उनकी विद्वता और बहुमुखी प्रतिभा, भारतीय संस्कृति और समाज की व्याख्या के माध्यम से, संस्कृत पाठ से उनके शोध की विस्तृत श्रृंखला द्वारा प्रमाणित होती है।

ज्ञान की सीमाओं को आगे बढ़ाने की जिज्ञासा और प्रतिबद्धता की यह दुर्लभ भावना भारतीय समाजशास्त्र और सामाजिक मानवविज्ञान के लिए घुर्ये  के अनमोल उपहारों में से एक थी। उनकी विविध रुचियाँ परिवार, रिश्तेदारी संरचनाओं, विवाह, धार्मिक संप्रदायों, जातीय समूहों, जातियों और आदिवासियों, उनके रीति-रिवाजों और संस्थानों से लेकर सामाजिक भेदभाव और स्तरीकरण, जाति जैसे विषयों पर किए गए उनके शोध छात्रों के कार्यों की विशाल विविधता में भी परिलक्षित होती हैं। और वर्ग, शिक्षा और समाज, भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन, सामाजिक संरचना और भारत के विशिष्ट गांवों या धर्मों में सामाजिक परिवर्तन, और भारत में शहरीकरण, औद्योगीकरण और संबंधित सामाजिक समस्याएं।

घुर्ये की रुचियों का दायरा विश्वकोशीय है। उनकी स्थायी रुचि सामान्य रूप से विश्व सभ्यता और विशेष रूप से हिंदू सभ्यता में है। उन्होंने जाति की उत्पत्ति और विकास, इंडो-आर्यन परिवार संरचनाओं के विकास और इंडो-यूरोपीय परिवार संरचना के साथ इसके संबंधों और गोत्र आदि विशिष्ट संस्थाओं जैसे विभिन्न पहलुओं का विश्लेषण किया है। भारतीय सामाजिक विकास के विविध पहलुओं का विश्लेषण इस प्रकार इतिहास और संस्कृति घुर्ये की प्रमुख व्यस्तता है।


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