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कार्ल मार्क्स Karl Marx

 कार्ल मार्क्स

कार्ल मार्क्स एक जर्मन दार्शनिक, अर्थशास्त्री, समाजशास्त्री और क्रांतिकारी थे जो पूंजीवाद की आलोचना और साम्यवादी समाज के अपने दृष्टिकोण के लिए जाने जाते हैं। उनका जन्म 1818 में ट्रायर, प्रशिया में एक यहूदी परिवार में हुआ था जो लूथरनवाद में परिवर्तित हो गया था। उन्होंने बॉन, बर्लिन और जेना विश्वविद्यालयों में कानून और दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, जहां वे हेगेल और यंग हेगेलियन के विचारों से प्रभावित हुए। वह एक पत्रकार और एक कट्टरपंथी कार्यकर्ता बन गए, और अपने राजनीतिक विचारों के लिए उन्हें कई देशों से निर्वासित किया गया। वह 1844 में पेरिस में अपने आजीवन मित्र और सहयोगी फ्रेडरिक एंगेल्स से मिले, और साथ में उन्होंने 1848 में द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो लिखा, एक पुस्तिका जिसमें वर्ग संघर्ष के उनके विश्लेषण और सर्वहारा क्रांति के लिए उनके आह्वान का सारांश दिया गया था। मार्क्स ने अपने बाद के जीवन का अधिकांश समय लंदन में बिताया, जहां उन्होंने अपनी महान कृति, दास कैपिटल, तीन खंडों में लिखी, जिसमें पूंजीवाद के आर्थिक, ऐतिहासिक और सामाजिक पहलुओं की जांच की गई। 1883 में उनकी मृत्यु हो गई, और अपने पीछे प्रभावशाली और विवादास्पद सिद्धांतों की विरासत छोड़ गए जिन्होंने दुनिया भर में कई समाजवादी और कम्युनिस्ट आंदोलनों को प्रेरित किया।.

कुछ मुख्य अवधारणाएँ और सिद्धांत जिन्हें मार्क्स ने विकसित किया या जिनमें योगदान दिया, वे हैं:

ऐतिहासिक भौतिकवाद:

ऐतिहासिक भौतिकवाद इतिहास का एक सिद्धांत है जिसे कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स द्वारा विकसित किया गया था। इसका तर्क है कि समाज की भौतिक स्थितियाँ, जैसे उत्पादन का तरीका, श्रम विभाजन और वर्ग संबंध, समाज की सामाजिक, राजनीतिक और वैचारिक संरचनाओं को निर्धारित करते हैं। यह भी दावा किया गया है कि ऐतिहासिक परिवर्तन प्रभुत्वशाली और उत्पीड़ित वर्गों के बीच वर्ग संघर्ष से प्रेरित होता है, जिसके परिणामस्वरूप उत्पादन के तरीके में परिवर्तन होता है और नई सामाजिक संरचनाओं का उदय होता है।.

ऐतिहासिक भौतिकवाद के अनुसार, मानव इतिहास को कई चरणों में विभाजित किया जा सकता है, प्रत्येक चरण की विशेषता उत्पादन का एक प्रमुख तरीका और संबंधित वर्ग संघर्ष है। मार्क्स ने उत्पादन के चार तरीकों की पहचान की जिनका उपयोग मानवता पहले ही कर चुकी है: आदिम साम्यवाद, गुलामी, सामंतवाद और पूंजीवाद। उन्होंने पांचवें मोड, साम्यवाद की भी भविष्यवाणी की, जो अंततः सर्वहारा क्रांति के बाद पूंजीवाद का स्थान ले लेगा.

ऐतिहासिक भौतिकवाद द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के दर्शन पर आधारित है, जो मानता है कि सभी चीजें विरोधी ताकतों के विरोधाभास और समाधान के माध्यम से विकसित होती हैं। मार्क्स ने इस तर्क को मानव समाज पर लागू किया, और तर्क दिया कि उत्पादन की ताकतों (वस्तुओं का उत्पादन करने के लिए उपयोग की जाने वाली तकनीक, श्रम और संसाधन) और उत्पादन के संबंधों (उत्पादन और वितरण को नियंत्रित करने वाली सामाजिक और कानूनी व्यवस्था) के बीच विरोधाभास पैदा होता है। तनाव जो सामाजिक परिवर्तन की ओर ले जाता है। जब उत्पादन की शक्तियाँ उत्पादन के संबंधों के साथ असंगत हो जाती हैं, तो उत्पादन की एक नई पद्धति उभरती है, और एक नया वर्ग समाज में प्रमुख शक्ति बन जाता है।.

ऐतिहासिक भौतिकवाद सामाजिक घटनाओं के अध्ययन की एक व्याख्यात्मक और आलोचनात्मक पद्धति है। इसका उद्देश्य ऐतिहासिक घटनाओं के अंतर्निहित कारणों और प्रभावों को उजागर करना और शासक वर्ग द्वारा श्रमिक वर्ग के शोषण और उत्पीड़न को उजागर करना है। यह समाजवादी और साम्यवादी आंदोलनों के लिए एक वैज्ञानिक और तर्कसंगत आधार प्रदान करने और श्रमिकों को पूंजीवादी व्यवस्था को उखाड़ फेंकने और एक वर्गहीन और राज्यविहीन समाज बनाने के लिए प्रेरित करने का भी प्रयास करता है।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद एक दार्शनिक रूपरेखा और मार्क्सवादी सिद्धांत का एक प्रमुख घटक है। यह समाज के विकास, ऐतिहासिक परिवर्तन और चेतना और भौतिक स्थितियों के बीच संबंध को समझने के आधार के रूप में कार्य करता है। यह सिद्धांत कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स के कार्यों में निहित है, और इसे विभिन्न मार्क्सवादी विचारकों द्वारा आगे विकसित किया गया है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के प्रमुख घटक इस प्रकार हैं: 1. द्वंद्ववाद: परिवर्तन और विरोधाभास: द्वंद्ववाद विरोधाभासों की जांच और उनके समाधान के माध्यम से वास्तविकता को समझने की एक विधि है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के अनुसार, परिवर्तन एक प्रणाली के भीतर आंतरिक विरोधाभासों से प्रेरित होता है। नकार का निषेध: यह सिद्धांत बताता है कि विरोधाभासों का समाधान मामलों की एक नई स्थिति की ओर ले जाता है, और यह प्रक्रिया जारी रहती है, जिससे निषेध और पुष्टि की एक श्रृंखला बनती है। विकास का प्रत्येक चरण पिछले चरण को नकारता है लेकिन उसके कुछ तत्वों को संरक्षित भी करता है। 2. भौतिकवाद: समाज का भौतिक आधार: द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का दावा है कि समाज की भौतिक स्थितियाँ, जैसे उत्पादन का तरीका और संसाधनों का वितरण, इसकी सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक संरचनाओं का आधार बनती हैं। भौतिक संसार की प्रधानता: भौतिकवाद इस बात पर जोर देता है कि भौतिक संसार प्राथमिक है, और विचार, विश्वास और चेतना भौतिक स्थितियों से उत्पन्न और आकार लेते हैं। 3. ऐतिहासिक भौतिकवाद: सामाजिक विकास: ऐतिहासिक भौतिकवाद के अनुसार, समाजों का इतिहास वर्ग संघर्ष का इतिहास है। आर्थिक प्रणालियों (उत्पादन के तरीके) में परिवर्तन ऐतिहासिक विकास को प्रेरित करता है। आधार और अधिरचना: आर्थिक आधार (उत्पादन का तरीका) सामाजिक और राजनीतिक अधिरचना (संस्थाएं, कानून, विचारधारा) को निर्धारित करता है। आधार में परिवर्तन से अधिरचना में परिवर्तन होता है। 4. विरोधियों की एकता: प्रेरक शक्ति के रूप में विरोधाभास: द्वंद्वात्मक भौतिकवाद प्रणालियों के भीतर विरोधाभासों के अस्तित्व को पहचानता है, और ये विरोधाभास परिवर्तन और विकास के पीछे प्रेरक शक्ति हैं। अंतरसंबंध: विरोधी ताकतें आपस में जुड़ी हुई हैं, और उनके संघर्ष से गुणात्मक परिवर्तन होते हैं। 5. सामाजिक परिवर्तन: क्रांतिकारी परिवर्तन: द्वंद्वात्मक भौतिकवाद सामाजिक परिवर्तन को क्रांतिकारी मानता है, जहां श्रमिक वर्ग (सर्वहारा) वर्गहीन समाज की स्थापना के लिए पूंजीवादी व्यवस्था को उखाड़ फेंकता है। चेतना का परिवर्तन: सामाजिक परिवर्तन न केवल आर्थिक है, बल्कि इसमें चेतना का परिवर्तन भी शामिल है, क्योंकि लोग अपनी सामाजिक स्थितियों के बारे में जागरूक हो जाते हैं और उन्हें बदलना चाहते हैं। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद न केवल मार्क्सवादी विचार में बल्कि दर्शन, समाजशास्त्र और राजनीति विज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में भी प्रभावशाली रहा है। आलोचक इसकी प्रयोज्यता और नियतात्मक पहलुओं के बारे में तर्क देते हैं, जबकि समर्थक इसे ऐतिहासिक और सामाजिक प्रक्रियाओं को समझने के लिए एक शक्तिशाली उपकरण के रूप में देखते हैं।

अलगाव/ विमुखता की भावना:

  • अलगाव एक अवधारणा है जिसका उपयोग कार्ल मार्क्स ने पूंजीवादी समाज में श्रमिकों की स्थिति का वर्णन करने के लिए किया था। मार्क्स के अनुसार, श्रमिक अपने श्रम, अपने उत्पादों, अपने साथी श्रमिकों और अपनी मानवीय क्षमता से अलग हो जाते हैं। यहां अलगाव के बारे में कुछ मुख्य बिंदु दिए गए हैं:

अलगाव के कारण: मार्क्स ने तर्क दिया कि अलगाव पूंजीवाद की आर्थिक व्यवस्था के कारण होता है, जो श्रमिकों का शोषण करता है और उन्हें अपने काम पर नियंत्रण करने के अधिकार से वंचित करता है। पूंजीवाद के तहत, श्रमिकों को अपनी श्रम शक्ति उत्पादन के साधनों के मालिकों को बेचने के लिए मजबूर किया जाता है, जो तब उनके श्रम के अधिशेष मूल्य को हड़प लेते हैं। श्रमिक भी वस्तुओं में तब्दील हो गए हैं और उनका काम अर्थहीन और अमानवीय हो गया है.

अलगाव के रूप: मार्क्स ने पूंजीवाद के तहत श्रमिकों द्वारा अनुभव किए जाने वाले अलगाव के चार रूपों की पहचान की:

  • उत्पाद से अलगाव: श्रमिकों के पास उनके श्रम के उत्पादों का स्वामित्व नहीं है, और उनका उपयोग या वितरण कैसे किया जाता है, इस पर उनका कोई अधिकार नहीं है। उत्पाद अक्सर स्वयं श्रमिकों के लिए बेकार या हानिकारक होते हैं, और केवल पूंजीपतियों के हितों की पूर्ति करते हैं।

  • प्रक्रिया से अलगाव: श्रमिक अपने काम की प्रक्रिया को नियंत्रित नहीं करते हैं, और उन्हें पूंजीपतियों के निर्देशों और नियमों का पालन करना पड़ता है। काम अक्सर दोहराव वाला, नीरस और थका देने वाला होता है और श्रमिकों को अपनी रचनात्मकता या कौशल का उपयोग करने की अनुमति नहीं देता है।

  • दूसरों से अलगाव: श्रमिकों का अपने साथी श्रमिकों के साथ सार्थक सामाजिक संबंध नहीं होता है, और वे अक्सर एक-दूसरे से अलग-थलग, प्रतिस्पर्धी या शत्रुतापूर्ण होते हैं। यह कार्य श्रमिकों को उनके परिवारों और समुदायों से भी अलग करता है और उन्हें सामाजिक और राजनीतिक जीवन में भाग लेने से रोकता है।

  • स्वयं से अलगाव: श्रमिकों को अपनी मानवीय क्षमता का एहसास नहीं होता है, और वे अपनी पहचान, गरिमा और स्वतंत्रता की भावना खो देते हैं। काम उनके शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य पर भी प्रभाव डालता है और उन्हें दुखी और असंतुष्ट बनाता है।

अलगाव पर काबू पाना: मार्क्स का मानना ​​था कि अलगाव को केवल पूंजीवाद को खत्म करके और एक साम्यवादी समाज की स्थापना करके ही दूर किया जा सकता है, जहां श्रमिक उत्पादन के साधनों और वस्तुओं के वितरण को नियंत्रित करते हैं। ऐसे समाज में, काम आनंद और संतुष्टि का स्रोत होगा, और श्रमिक अपने व्यक्तित्व और रचनात्मकता को व्यक्त करने में सक्षम होंगे। कार्य श्रमिकों के बीच सामाजिक एकजुटता और सहयोग को भी बढ़ावा देगा और उन्हें समाज के लोकतांत्रिक प्रबंधन में भाग लेने में सक्षम बनाएगा.

वर्ग संघर्ष:

वर्ग संघर्ष सिद्धांत एक समाजशास्त्रीय अवधारणा है जिसे कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स द्वारा विकसित किया गया था। इसका तर्क है कि समाज दो मुख्य वर्गों में विभाजित है जिनके परस्पर विरोधी हित हैं और वे सत्ता और संसाधनों के लिए निरंतर संघर्ष में लगे हुए हैं। दो वर्ग हैं पूंजीपति वर्ग, या उत्पादन के साधनों के मालिक, और सर्वहारा, या श्रमिक जो मजदूरी के लिए अपना श्रम बेचते हैं। वर्ग संघर्ष सिद्धांत के बारे में कुछ मुख्य बिंदु इस प्रकार हैं:

उत्पत्ति एवं विकास: मार्क्स और एंगेल्स को वर्ग और वर्ग संघर्ष के विचार फ्रांसीसी क्रांति के फ्रांसीसी इतिहासकारों, जैसे एडोल्फ थियर्स और फ्रांकोइस गुइज़ोट से विरासत में मिले। उन्होंने यूटोपियन समाजवादियों और हेनरी डी सेंट-साइमन के सिद्धांतों से भी प्रेरणा ली। उन्होंने हेगेल की द्वंद्वात्मक पद्धति को समाज की भौतिक स्थितियों पर लागू किया और तर्क दिया कि उत्पादन का तरीका, या जिस तरह से वस्तुओं का उत्पादन और वितरण किया जाता है, वह समाज की सामाजिक, राजनीतिक और वैचारिक संरचनाओं को निर्धारित करता है।.

वर्ग की परिभाषा एवं गठन: मार्क्स और एंगेल्स ने वर्ग को उन लोगों के समूह के रूप में परिभाषित किया जो उत्पादन के साधनों के साथ एक सामान्य संबंध साझा करते हैं। उन्होंने पूंजीवादी समाज में दो मुख्य वर्गों की पहचान की: पूंजीपति वर्ग, जो उत्पादन के साधनों का मालिक है और उन पर नियंत्रण रखता है, और सर्वहारा वर्ग, जो मजदूरी के बदले में पूंजीपति वर्ग को अपनी श्रम शक्ति बेचते हैं। उन्होंने अन्य वर्गों, जैसे निम्न पूंजीपति वर्ग, लुम्पेनसर्वहारा और किसान वर्ग को भी मान्यता दी, लेकिन उन्हें कम महत्वपूर्ण या संक्रमणकालीन माना।.

वर्ग संघर्ष और परिवर्तन: मार्क्स और एंगेल्स ने तर्क दिया कि पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग के परस्पर विरोधी हित हैं और वे सत्ता और संसाधनों के लिए निरंतर संघर्ष में लगे हुए हैं। पूंजीपति सर्वहारा वर्ग के श्रम के अधिशेष मूल्य, या उनके द्वारा बनाए गए मूल्य और मजदूरी के रूप में प्राप्त मूल्य के बीच के अंतर को हड़पकर उनका शोषण और उत्पीड़न करते हैं। सर्वहारा अपने काम के माध्यम से मूल्य पैदा करते हैं, लेकिन उन्हें केवल उनके अस्तित्व के लिए आवश्यक न्यूनतम भुगतान किया जाता है। सर्वहारा वर्ग भी अलगाव, या अपने काम और अपने जीवन पर नियंत्रण और अर्थ की हानि से पीड़ित है

साम्यवाद की अवधारणा

कार्ल मार्क्स की साम्यवाद की अवधारणा उनके मौलिक कार्यों में उल्लिखित है, जिनमें "द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो" (फ्रेडरिक एंगेल्स के साथ सह-लेखक) और "दास कैपिटल" शामिल हैं। मार्क्स ने पूंजीवाद को उखाड़ फेंकने के बाद मानव समाज के ऐतिहासिक विकास में साम्यवाद को अंतिम चरण के रूप में देखा। यहाँ मार्क्स की साम्यवाद की अवधारणा के प्रमुख पहलू हैं:

1. वर्गहीन समाज:

साम्यवाद का केन्द्रीय विचार वर्गहीन समाज की स्थापना है। मार्क्स का मानना था कि पूरे इतिहास में, समाज वर्ग संघर्षों द्वारा चिह्नित किया गया है, और साम्यवाद इस संघर्ष के अंत का प्रतिनिधित्व करता है। साम्यवादी समाज में, उत्पादन के साधनों पर कोई निजी स्वामित्व नहीं होगा, और सभी व्यक्तियों को संसाधनों और अवसरों तक समान पहुँच प्राप्त होगी।

2. निजी संपत्ति का उन्मूलन:

    - मार्क्स ने तर्क दिया कि उत्पादन के साधनों (कारखानों, भूमि, आदि) के निजी स्वामित्व से पूंजीपति वर्ग द्वारा श्रमिक वर्ग का शोषण होता है। एक साम्यवादी समाज में, निजी संपत्ति को समाप्त कर दिया जाएगा, और उत्पादन के साधनों पर आम तौर पर समुदाय का स्वामित्व होगा। इससे वर्ग भेद और धन के असमान वितरण का आधार समाप्त हो जाएगा।

3. सांप्रदायिक स्वामित्व और नियंत्रण:

साम्यवाद में उत्पादन के साधनों पर सामूहिक स्वामित्व और नियंत्रण शामिल है। उत्पादक संसाधनों पर निजी व्यक्तियों या किसी विशिष्ट वर्ग के स्वामित्व के बजाय, इन संसाधनों का स्वामित्व और प्रबंधन समुदाय द्वारा सामूहिक रूप से किया जाएगा। इस सामूहिक स्वामित्व का उद्देश्य कुछ लोगों के हाथों में सत्ता और धन की एकाग्रता को रोकना है।

4. समानता:

मार्क्स ने एक ऐसे समाज की कल्पना की थी जहां संसाधनों, अवसरों और श्रम के फल तक पहुंच के मामले में व्यक्ति समान हों। सामाजिक और आर्थिक असमानताएँ, जिनके बारे में उनका मानना था कि पूँजीवाद में अंतर्निहित हैं, समाप्त हो जाएँगी। साम्यवाद का लक्ष्य सामाजिक वर्गों का उन्मूलन करना है, यह सुनिश्चित करना कि हर कोई अपनी क्षमताओं के अनुसार योगदान दे और अपनी आवश्यकताओं के अनुसार प्राप्त करे।

5. अलगाव का अंत:

मार्क्स ने पूंजीवादी समाजों में अलगाव के विभिन्न रूपों की पहचान की, जिसमें किसी के श्रम, श्रम के उत्पादों और मानव क्षमता से अलगाव शामिल है। मार्क्स के अनुसार, एक साम्यवादी समाज में, निजी स्वामित्व के उन्मूलन और उत्पादन पर सांप्रदायिक नियंत्रण की स्थापना से अलगाव की समाप्ति होगी। व्यक्तियों का उनके कार्य और उसके परिणामों से अधिक सीधा संबंध होगा।

6. राज्यविहीन समाज:

मार्क्स ने साम्यवाद की कल्पना एक राज्यविहीन समाज के रूप में की थी। उन्होंने तर्क दिया कि राज्य, जिसे वे वर्ग वर्चस्व के साधन के रूप में देखते थे, वर्ग भेद मिट जाने के कारण ख़त्म हो जाएगा। पूंजीवाद से साम्यवाद तक के संक्रमण काल में, एक सर्वहारा राज्य का उदय हो सकता है, लेकिन इसका अंतिम लक्ष्य राज्य नियंत्रण की आवश्यकता कम होने पर विघटित होना होगा।

7. प्रत्येक की क्षमता के अनुसार, प्रत्येक की आवश्यकता के अनुसार:

मार्क्स ने साम्यवाद में वितरण के सिद्धांत को "प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार" वाक्यांश के साथ संक्षेप में प्रस्तुत किया। यह सिद्धांत इस विचार को दर्शाता है कि व्यक्ति अपने कौशल और क्षमताओं के आधार पर समाज में योगदान देंगे और बदले में, उन्हें वह प्राप्त होगा जो उन्हें एक सभ्य और पूर्ण जीवन के लिए चाहिए।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि मार्क्स ने साम्यवादी समाज के ठोस संगठन के लिए विस्तृत ब्लूप्रिंट प्रदान नहीं किया था, और समय के साथ उनके विचारों की विभिन्न व्याख्याएं और अनुकूलन सामने आए हैं। इसके अतिरिक्त, 20वीं शताब्दी में साम्यवादी समाजों की स्थापना के ऐतिहासिक प्रयास पूरी तरह से मार्क्स की दृष्टि से मेल नहीं खाते थे, और उन्हें विभिन्न चुनौतियों और आलोचनाओं का सामना करना पड़ा। बहरहाल, मार्क्स की साम्यवाद की अवधारणा सामाजिक और आर्थिक परिवर्तन के बारे में चर्चा में एक मूलभूत विचार बनी हुई है।

अधिशेष मूल्य का सिद्धांत:

अधिशेष मूल्य का सिद्धांत कार्ल मार्क्स की पूंजीवाद की आलोचना में मुख्य अवधारणाओं में से एक है। यह बताता है कि किस प्रकार पूंजीपति श्रमिकों का शोषण करते हैं और श्रमिक अपने श्रम से जो मूल्य पैदा करते हैं उसे हथिया कर धन जमा करते हैं। अधिशेष मूल्य के सिद्धांत के बारे में कुछ मुख्य बिंदु यहां दिए गए हैं:

मूल्य का श्रम सिद्धांत: मार्क्स ने एडम स्मिथ और डेविड रिकार्डो जैसे शास्त्रीय राजनीतिक अर्थशास्त्रियों से मूल्य के श्रम सिद्धांत को अपनाया और संशोधित किया। यह सिद्धांत बताता है कि किसी वस्तु का मूल्य उसके उत्पादन के लिए आवश्यक सामाजिक रूप से आवश्यक श्रम समय की मात्रा से निर्धारित होता है।मार्क्स ने किसी वस्तु के उपयोग मूल्य और विनिमय मूल्य के बीच अंतर किया, और अधिशेष मूल्य की अवधारणा पेश की, जो श्रमिक द्वारा बनाए गए मूल्य और श्रमिक को मजदूरी के रूप में प्राप्त मूल्य के बीच का अंतर है।.

अधिशेष श्रम और अधिशेष मूल्य: मार्क्स के अनुसार, श्रमिक अपने निर्वाह के लिए आवश्यक मूल्य से अधिक मूल्य उत्पन्न करता है। श्रमिक को उसके द्वारा सृजित मूल्य का केवल एक हिस्सा ही प्राप्त होता है, जो श्रमिक के निर्वाह के साधन या श्रम शक्ति के मूल्य के बराबर होता है। शेष मूल्य अधिशेष श्रम है, और इससे उत्पन्न मूल्य अधिशेष मूल्य है।अधिशेष मूल्य पूंजीपति के लिए लाभ और पूंजी संचय का स्रोत है, और यह पूंजीपति द्वारा श्रमिक के शोषण का प्रतिनिधित्व करता है.

अधिशेष मूल्य की दर: मार्क्स ने अधिशेष मूल्य की दर को श्रम शक्ति के मूल्य के लिए अधिशेष मूल्य के अनुपात या आवश्यक श्रम के लिए अधिशेष श्रम के अनुपात के रूप में परिभाषित किया। यह पूंजीपति द्वारा श्रमिक के शोषण की मात्रा को मापता है। अधिशेष मूल्य की दर को दो तरीकों से बढ़ाया जा सकता है: पूर्ण अधिशेष मूल्य और सापेक्ष अधिशेष मूल्य.

पूर्ण अधिशेष मूल्य: इस पद्धति में कार्य दिवस की लंबाई, या उस समय की मात्रा को बढ़ाना शामिल है जो कार्यकर्ता पूंजीपति के लिए काम करता है। कार्य दिवस को बढ़ाकर, पूंजीपति श्रम शक्ति के मूल्य या श्रमिक की मजदूरी को बढ़ाए बिना, अधिशेष श्रम की मात्रा और अधिशेष मूल्य को बढ़ा सकता है। हालाँकि, इस पद्धति की भौतिक और सामाजिक सीमाएँ हैं, जैसे श्रमिकों का प्रतिरोध, कानूनी नियम और प्राकृतिक परिस्थितियाँ.

सापेक्ष अधिशेष मूल्य: इस पद्धति में श्रम की उत्पादकता, या श्रमिक द्वारा एक निश्चित समय में उत्पादित उत्पादन की मात्रा को बढ़ाना शामिल है। प्रौद्योगिकी, संगठन और श्रम विभाजन में सुधार करके, पूंजीपति किसी वस्तु के उत्पादन के लिए आवश्यक श्रम समय को कम कर सकता है, और इस प्रकार श्रम शक्ति या श्रमिक की मजदूरी के मूल्य को कम कर सकता है। इससे कार्य दिवस बढ़ाए बिना अधिशेष श्रम और अधिशेष मूल्य का अनुपात बढ़ जाता है। पूंजीवादी विकास में यह पद्धति अधिक प्रभावी एवं प्रचलित है.

ये कुछ मुख्य पुस्तकें हैं जिन्हें मार्क्स ने लिखा या सह-लिखा:

  • कम्युनिस्ट मेनीफेस्टो  (1848): यह मार्क्स और एंगेल्स का सबसे प्रसिद्ध और प्रभावशाली काम है, जो पूंजीवाद की उनकी आलोचना और साम्यवादी समाज के उनके दृष्टिकोण का सारांश प्रस्तुत करता है। इसकी शुरुआत प्रसिद्ध वाक्य से होती है: "एक भूत यूरोप को सता रहा है - साम्यवाद का भूत।" यह वर्ग संघर्ष के इतिहास और भविष्य को रेखांकित करता है, और इस नारे के साथ समाप्त होता है: "सभी देशों के सर्वहारा, एक हो जाओ!"

  • जर्मन आइडियोलॉजी  (1845-46): यह मार्क्स और एंगेल्स की पांडुलिपियों का संग्रह है जो उनके जीवनकाल के दौरान प्रकाशित नहीं हुए थे। इसमें ऐतिहासिक भौतिकवाद के सिद्धांतों की उनकी पहली व्यापक व्याख्या, और हेगेल और यंग हेगेलियन के आदर्शवादी दर्शन की उनकी आलोचना शामिल है। इसमें धर्म, नैतिकता, कानून, साहित्य और साम्यवाद जैसे विभिन्न विषयों पर भी चर्चा की गई है।

  • ध इकोनॉमिक एंड फिलोसोफिक मेनूस्क्रिप्ट्स ऑफ 1884: ये मार्क्स की नोटबुक्स की एक श्रृंखला है जो उनके जीवनकाल के दौरान प्रकाशित नहीं हुई थी। उनमें अलगाव, मूल्य का श्रम सिद्धांत, निजी संपत्ति और साम्यवाद का उनका प्रारंभिक विश्लेषण शामिल है। वे हेगेल, फ़्यूरबैक और शास्त्रीय राजनीतिक अर्थशास्त्रियों के कार्यों के साथ उनकी संलग्नता को भी दर्शाते हैं।

  • दास केपिटल  (1867-94): यह मार्क्स का सबसे व्यापक और जटिल कार्य है, जिसमें तीन खंड हैं। 1867 में प्रकाशित पहला खंड, पूंजी के उत्पादन की प्रक्रिया से संबंधित है, और वस्तु, मूल्य, धन, श्रम, अधिशेष मूल्य और पूंजी की अवधारणाओं का विश्लेषण करता है। 1885 में प्रकाशित दूसरा खंड, पूंजी के संचलन की प्रक्रिया से संबंधित है, और प्रजनन, संचय और संकट की अवधारणाओं का विश्लेषण करता है। तीसरा खंड, 1894 में प्रकाशित, पूंजी के वितरण की प्रक्रिया से संबंधित है, और लाभ, ब्याज, किराया की अवधारणाओं और लाभ की दर में गिरावट की प्रवृत्ति के कानून का विश्लेषण करता है।


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